Üks Vana-Egiptuse kummalisemaid ja salapärasemaid müüte on legend Fööniksist – imelisest linnust, kes elab igavesti, kui ta sureb, sünnib ta uuesti oma tuhast. Egiptlased võtsid väga tõsiselt ideed igavikust, pidevast uuenemisest (Päikese tsükkel, Niiluse üleujutused) ja igavesest elust. Nad püüdsid leida otsitavat monumentaalsete skulptuuride, kivipüramiidide ja rikkumatute muumiate hulgast. Seetõttu on üsna loomulik, et just Egiptuses tekkis müüt surematust, uuestisündinud linnust, kuigi kujutise edasise arendamise viisid läbi kreeklased ja roomlased. Tegelikult sisenes iidsete kirjanike sõnul Fööniks meie kultuuri.

Mõtteaine

Üldiselt arvati, et Fööniks on üksik ainulaadne isend, mitte mingi mütoloogiline linnuliik. Jorge Luis Borges koondab raamatusse “Ilmeeritud olendite raamat” iidsete ja hilisemate autorite viited imelise linnu kohta: “Erman kirjutab, et Heliopolise mütoloogias on Fööniks (benu) tähtpäevade ehk suurte ajatsüklite patroon. ; Herodotos esitab ühes kuulsas lõigus (II, 73) oma umbusklikkuse suhtes reservatsioonidega legendi algversiooni: „Seal on veel üks püha lind, keda nägin ainult maalituna ja tema nimi on Phoenix. Teda näeb elus harva, nii harva, et kui Heliopolise elanikke uskuda, lendab ta Egiptusesse kord viiesaja aasta jooksul, nimelt siis, kui tema isa sureb. Kui ta on nii suur ja kujuga, nagu teda kirjeldatakse, siis meenutab ta välimuselt väga kotkast ja tema suled on osaliselt kuldsed, osaliselt punased. Tema kohta räägitakse nii palju imesid, et kuigi need pole minu arvates väga usaldusväärsed, pean ma neist kirjutama. Oma isa surnukeha Araabiast Päikesetemplisse toimetamiseks kasutab Fööniksi lind järgmist meetodit: esiteks vormib ta mürri palli, mis on sellise suurusega, et tal on selle kandmiseks piisavalt jõudu, ja seetõttu katsetab ta seda skulptuurides pidevalt kaalu, kas ta saab sellega hakkama; siis ta kühveldab selle keskosa välja, kuni lohk sisaldab isa keha, mille ta kinnitab sinna mürri tükkidega, täites õõnsuse nendega, kuni palli kaal koos laibaga on võrdne raskusega, kui see oli. tahke. Seejärel, sulgenud augu, asetab ta saadud muna selga ja lendab koos sellega Egiptusesse Päikese templisse. Seda nad ütlevad selle linnu kohta, olgu see tõsi või vale.

Viissada aastat pärast Herodotost võtsid Tacitus ja Plinius üles imelise loo: esimene tunnistas ausalt, et "kogu antiikaeg on tume, kuid legendi järgi otsustades on Phoenixi eluiga tuhat nelisada kuuskümmend üks aastat". (Annaalid, VI, 28). Teine autor käsitles ka Fööniksi eluiga; ta märkis, et Maniliuse järgi elab Fööniks Platonovi ehk Suure Aasta peal. Platoni aasta on aeg, mille jooksul Päike, Kuu ja viis planeeti naasevad oma algsesse asendisse; Tacitus määratleb oma dialoogis kõnelejatest seda kui 12 994 tavalist aastat. Muistsed uskusid, et pärast seda astronoomilist tsüklit kordub maailma ajalugu kõigis oma detailides, sest planeetide mõjud korduvad; seega saab Fööniksist justkui universumi sümbol või kujund. Suurema sarnasuse huvides õpetasid stoikud, et maailm hukkub tules ja sünnib uuesti tules ning sellel protsessil ei ole lõppu ega algust.

Aastate jooksul on ideed Phoenixi sünnimehhanismi kohta muutunud lihtsamaks. Herodotos mainib muna, Plinius mainib ussi ja Claudianus kirjeldab 4. sajandi lõpus juba värsis tuhast uuesti sündinud surematut lindu, iseenda pärijat ja paljude sajandite tunnistajat.

Fööniksi müüt on kirjanduse ajaloos üks levinumaid. Juba mainitud autoritele võib lisada Ovidiuse ("Metamorfoosid", XV), Dante ("Põrgu", XXIV), Shakespeare'i ("Henry VIII", V, 4), Pelliceri ("Fööniks ja selle looduslugu"), Quevedo (“Hispaania Parnassus”, VI), Milton (“Võitleja Simson”). Mainime ka Lactantiusele omistatud ladinakeelset poeemi "De Ave Phoentice" ("Fööniksilinnust") ja selle luuletuse anglosaksi jäljendamist 8. sajandil. Tertullianus, püha Ambroseus ja Cyril Jeruusalemmast nimetasid Fööniksit lihaliku ülestõusmise tõendiks.

Fööniksi legendi kõige populaarsema ja tuntuima versiooni salvestas Egiptust külastanud Herodotos. Tegelikult nimetas Herodotos Egiptuse linnu prototüübi kreekakeelse sõnaga Phoenix (võimalik, et kreeka keelest φοίνιξ - "lilla, karmiinpunane"). Kuid peale ülalmainitud autorite jättis Phoenix oma jälje ka teistesse töödesse.

Saksa teadlane F. Wolf kogus 17. sajandi lõpus kokku kõik teadaolevad andmed Phoenixi kohta. Otsingu tulemus avaldati teoses keeruka pealkirjaga "Metsikute looduse hämmastav aed ehk loomade ebamõistlikkusest": "Fööniksi lindu peetakse kõigist taevalindudest kõige hämmastavamaks. Mõned kirjutavad, et ta elab Araabias, teised räägivad muudest kohtadest. See lind ei sigi nagu teised linnud, vaid sünnib pärast surma uuesti omaenda tuhast. Ta elab 160 aastat ja mõned teadlased väidavad, et isegi kauem. Nad ütlevad ka tema kohta, et ta on ainuke kõigil maadel, nii et nad näevad teda väga harva. Siit pärineb ütlus: "Harvam kui Fööniksi lind." Fööniks on kotka suurune, kael on läikiv ja kuldne, sabal on roosad suled, nägu on ümmargune ja peas on hari. Erinevalt kõigist teistest lindudest sünnib Phoenix ilma paaritumata. See juhtub niimoodi. Kui lind saab vanaks ja tunneb surma lähenemist, teeb ta pesa maitsetaimedest ja haruldastest kallitest taimedest nagu kohv, mürr, aaloe, mis on kergesti süttivad. Siis istub ta pessa ja ootab, millal see süttib. Ja koos pesaga põleb ta ise maani maha. Pärast Phoenix põlemist ilmub kõigepealt uss ja sellest ussist kasvab vanaga sarnane Phoenix. Ovid kirjutas sellest. Järgmine see uus lind korraldab põlenud naisele hämmastavad matused: ta kannab põlenud pesa tuha kuulsasse Heliopolise linna (Egiptuses) ja asetab selle sealsele altarile. Ta teeb seda järgmiselt: 1) koob palmiokstest munakujulise anuma; 2) proovib vaadata, kas ta suudab seda tõsta; 3) tasandab anuma hoolikalt ja täidab selle põlenud pesa tuhaga; 4) sulgeb hoolikalt augu; 5) asetab oma koorma altarile Heliopolise Päikesetemplis. Fööniksid näivad olevat ainult ühest soost – isased.

Veel üks Fööniksi kirjeldus jäi meile 6. sajandil Baruki ilmutuse apokrüüfidesse. Baruchi küsimusele: "Mis linnud need on?" vastas ingel: "See on maailma hoidja... Kui ta poleks katnud päikese tulist kuju, siis ei inimkond ega kõik olendid Maa oleks päikese kuumusest elus olnud." Seega päästab Phoenix inimesed valgusti närbuvast pilgust. Võib-olla rääkisime tegelikkuses mõnest Päikese nähtusest, näiteks selle aktiivsuse tugevatest sähvatustest koos prominentide kiirgamisega. Fööniksite ja kosmiliste nähtuste suhe on aga üks nende (Fööniksite) eksisteerimise intrigeerivaid mõistatusi, mida püüame allpool paljastada.

Fööniksi kohta on iidses “füsioloogis” kirjeldus: “Tema pead kaunistab kroon ja jalas on saapad nagu kuningal.

Phoenix elab... Sunny City lähedal. Ta lamab Liibanoni seedritel 500 aastat ilma toiduta. Seda toidab Püha Vaim... Kell lööb määratud tunnil ja Fööniks kirikus altaril muutub tuhaks. Ja järgmisel hommikul leiavad nad [linnu] samast kohast kui tibu ja päev hiljem - täiskasvanuna.

Keskaegsed bestiaarid kirjeldasid Fööniksit kas koos Herodotose versiooniga või "kaasaegsemal" viisil. Maailmas on ainult üks Phoenix, see elab täpselt 500 aastat ja pärast seda kogub ta mürrist, kaneelist, aaloest ja muust viirukist endale matusetuld, mis süttib päikesest iseeneslikult (teise versiooni järgi lööb Fööniks sädemeid kivist nokaga), lehvitab seda tiibadega ja tuhastab end elusalt. Plinius räägib 540-aastasest vanusest ja ka tuhast välja roomavast magusalõhnalisest ussist (see pole ime, kui palju aromaatseid küttepuid), mis peab kasvama “kanasuuruseks” ja sooritama spetsiaalse rituaal põlenud luude kohal, et saada Fööniks ise.

Keskaegse Euroopa alkeemikud pidasid Fööniksit Kristuse ülestõusmise, taassünni sümboliks. Nende jaoks tähendas see ka puhastavat ja muutvat tuld, väävlit kui keemilist elementi ja punast värvi. Fööniksit peetakse ka kaose elemendiks (ilmselt tänu tema sagedasele uuestisünnivõimele).

Renessansiajal hakati mõnes allikas Fööniksit mainima kui haruldast delikatessi (haruldane, sest maailmas saab elada vaid üks Fööniks).

Shakespeare kirjutas Henry VIII lõpetuseks järgmised read:

Nagu neitsi - Phoenix, imelind, Põletades ennast, tõuseb see tuhast Pärija, sama ilus kui ta ise.

Nüüd on lood Fööniksist muutunud palju “nooremaks” – temast on saanud sage külaline lastemuinasjuttudes, alates vähetuntud muinasjuttudest, nagu Edith Nesbiti “Fööniks ja vaip” või “David ja Fööniks”. David Ormondroyd ja lõpetades Harry Potterit käsitlevate raamatute sarjaga.

Mida räägivad Egiptuse algallikad meile selle salapärase linnu kohta? Herodotose Phoenix on Egiptuse lind Bennu (Benu, Venu, Ben Ben), keda peetakse päikesejumal Ra hingeks. Surnute raamat ütleb nii: "Ma olen Bennu lind, Ra hing ja süda, jumalate teejuht läbi Duati." Nimi on seotud sõnaga "weben", mis tähendab "särama". Ühe legendi järgi ilmus Bennu Ra templi õues pühal puul põlenud tulest ja sümboliseeris päikeseprintsiipi. Teise versiooni kohaselt põgenes Bennu Osirise südamest.

Füüsilises kehastuses nägi Bennu välja nagu valge, hall, lilla või sinine haigur, kellel oli pikk nokk ja kahest sulest koosnev hari. Mõnikord kujutati lindu kollase lagle või punaste ja kuldsete sulgedega kotkana. Harva esines Bennu sinimustvalgetesse rüüdesse riietatud haigurpeaga mehe näos. Bennat kujutati nii kahe sulega kaunistatud Osirise valget krooni kandmas kui ka Ra päikesekettaga. Fööniksit kutsuti "Tema, kes tõusis iseseisvalt" ja "Tõusja". On loogiline, et Bennu kehastas surnuist ülestõusmist ja seostati Niiluse iga-aastaste üleujutuste ja Päikese tõusuga ning seostati ka kalendriga (Bennu templid olid kuulsad aega mõõtvate seadmete poolest). Usuti, et Phoenixi ilmumine Heliopolisesse tähendab uue tsükli algust või uue ajastu algust. Bennu (nagu Lõuna-Ameerika ketsallind) oli seotud öötaevas särava planeediga Veenus. Muistsed egiptlased nimetasid Veenust vaid "Bennu-Asari paadiks" (Osiris).

Muidugi on neid palju. Mis on peidus Fööniksi müüdi taga? Ja kas see salapärane lind on ainult vanade egiptlaste käes? Millal ilmus esimene Phoenix? Mida sümboliseerib salapärane pall - kas see on Fööniksi kummaline “muna” või “pesa”? Kas Fööniksit ja erinevaid astronoomilisi nähtusi ühendavates hüpoteesides on terake tõtt?

Mis on Ben Beni kivi, kust see tuli, kuhu läks ja kuidas egiptlased seda Fööniksiga seostasid? Võib-olla on Thothi lahendamata numbrite mõistatus seotud Ben Beniga, mis siiani kummitab erinevaid esoteeriliste teadmiste järgijaid (masonid, teosoofid jt)?

Milliseid saladusi see peidab? iidne linn Heliopolis (Iunu, "sammaste linn"), selle suur elukoht Atum-Ra, Fööniksi tempel ja mitte vähem salapärane Ben Beni elukoht? Nende kultuspaikade kohta on säilinud üsna vastuoluline teave. Kas see on üks tempel, millel on erinevad nimed või erinevad? Ja kus oli siis salapärane püha Ben Ben? Kuidas on Osirise saladused seotud lind Bennu (Fööniksi) kultusega? Mida nad peidavad ja mida paljastavad?

Ja üldse, mis obeliskidel sellega pistmist on? Ja muide, milleks neid üldse vaja oli? Lõppude lõpuks ei hoia obeliskid vähem saladusi kui püramiidid.

Tulelinnud on fööniksi lähedased ja kaugemad sugulased

Fööniks on kindlasti haruldane lind, kuid mitte üksi. Üldse rahvaste kultuuripärandis erinevad riigid ja mandritel pesitseb palju tulelinde. Phoenix selles tüpoloogilised tunnused- universaalne muinasjutuline olend. Paljud kultuurid, mida eraldavad sajandid ja tuhanded kilomeetrid, kirjeldavad sulelisi, kes on väga sarnased Fööniksiga. Võib-olla jumaldati looduses elavaid säravaid linde väga sageli. Ja paljusid pühasid linde iseloomustas puhastava põlemise motiiv.

Lõuna-Ameerika indiaanlaste kultuuris segunes tõelise puna-sini-rohelise linnu Quetzali kujutis draakoni kujutisega, moodustades sulelise mao Quetzalcoatli, suurima jumaluse, kes kunagi oma verest inimkonna lõi. Quetzalcoatl oli tarkuse, surematuse, tuule ja "hommikutähe" Veenuse sümbol. Üks asteekide legend räägib, et kuri jumal Tezcatlipoca otsustas Quetzalcoatli hävitada ja jootis ta purju. Pärast seda patustas Quetzalcoatl puhta preestrinnaga ja järgmisel hommikul, avastades selle, põletas ta end tuleriidal. Tema süda ei alistunud leegile ja temast sai hommikutäht. (Viimane on väga sarnane Fööniksi sümboolikaga.) India valitsejate ja kõrgete vaimulike omanäoliseks sümboliks oli ketsalinnu sulgedest valmistatud peakate. Kuni viimase ajani arvati, et quetzal ei sobi vangistuses aretamiseks, kuna puuris olles tapab ta kohe ennast (noh, ilma pürotehniliste efektideta). See asjaolu kajastub Lõuna-Ameerika heraldikas: ketsal on vabaduse sümbol; seda on näiteks kujutatud Guatemala lipul ja vapil. 1992. aastal õnnestus Mexico City loomaaias aga välja töötada meetod ketsalide aretamiseks ja 2004. aastal nad poegisid.

“Tulelindude” hõimu üks vanimaid esindajaid on hiinlane Fenghuang, kes valitseb kõigi oma sugulaste üle. Fenghuang ilmus Aasia mütoloogiasse üle 7000 aasta tagasi. Need olid lihtsad jadekujukesed, mis asetati Ida-Hiina hõimude õnnetootemide peale. Mõned teadlased viitavad sellele, et kivist fenghuangid loodi eelajalooliste lindude (võimalik, et jaanalindude sugulaste) kuju ja sarnasuse järgi, mis on nüüdseks väljasurnud. Imelist fenghuangi lindu mainitakse Vana-Hiina ennustamiskirjades. Selle "mosaiikne" välimus vastas keskaegsete bestiaare parimatele traditsioonidele. 1. sajandi hiina sõnaraamat “Märkide tõlgendamine” (“Shouwen”) kirjeldas fenghuangi lindu järgmiselt: “Esine meenutab luike, selg ükssarvikut (qilin), mao kael, kala saba, draakoni värv, kilpkonna keha, kuke nokk. Iidsetel aegadel kutsuti emaseid Fengiks ja isaseid, nagu võite arvata, kutsuti Huangiks. Seejärel kustutati nendevahelised soolised erinevused. Keha sümboliseeris kuut looduslikku elementi: pea oli taevas, silmad olid Päike, selg oli Kuu, tiivad olid tuul, käpad olid maad ja saba olid planeedid. Fenghuang värviti mitmes värvitoonis – must, valge, punane, roheline, roosa ja kollane. Ka Hiina “Merede ja mägede kataloog” räägib linnust: “Taevase Tiigri mäest ida pool viissada li on Cinnabar Cave Mountain. Selle tipus on palju kulda ja jade. Seal on lind, viievärviline, triipudega. Seda nimetatakse fenghuangiks. Tema peas olev muster meenutab hieroglüüfi "de", mis tähendab "voorust", tiibadel - hieroglüüfi "i" ("õiglus"), tagaküljel - hieroglüüfi "li" ("head kombed"). rind - "ren" ("täiuslikkus") "), kõht - "sinine" ("ausus"). Ta sööb ja joob nagu tavaline lind. Ta laulab ja tantsib ise." Lind ilmus rahulikul ajal ja kadus rahutuste algusega.

Fenghuangi sümboolika oli sada protsenti positiivne. Ta oli vooruse ja ilu kehastus, Yini ja Yangi (peamiselt meheliku ja naiseliku printsiibi) sulandumine. Keskaegse hiinlase jaoks esindas fenghuang abielutruudust ja jõukat elu. Seetõttu kujutati teda sageli pulmakleitidel ja ta oli pruudi sümbol. Koos draakoniga (keisriga) võib fenghuang sümboliseerida keisrinnat või Yini naiselikku printsiipi. Hani dünastia ajal (2200 aastat tagasi) kasutati fenghuange – isas- ja emasloomi – kardinaalsete suundade tähistamiseks. Kui tema pilti kasutati kodukujunduses, rääkis see omanike aususest ja pühendumusest.

India ja budistlikus mütoloogias on väga populaarne Garuda linnu kujutis, püha loom, kelle seljas on jumal Vishnu. Tavaliselt räägitakse temast kui meessoost olevusest. Tema keha hõõgub kullast (Garuda sündides kummardati teda ekslikult tulejumalana Agni), tema valget nägu ehib kotkanokk ja tiivad on veripunased. Garudal on kroon peas ja ta ise on nii vana ja suur, et varjab Päikese. Budistlikes uskumustes ei ole Garuda üks olend, vaid eriline intelligentne röövlind, kes on nii suur, et inimene võib peituda oma sulgede vahele ja jääda märkamatuks. Garudad elavad oma linnades kuningate võimu all, võitlevad Naga madudega ja neil on mitmeid maagilisi võimeid. Mõned neist võivad muutuda inimesteks ja luua meeleldi lähedasi suhteid surelike naistega.

Sajaan-Altai türgi keelt kõnelevate rahvaste mütoloogias on tuntud jumalanna Umai, keda hantide ja manside kultuuris tunnustatakse jumalanna Pugos Anka otsese prototüübina - kõigi elusolendite esiema, kes " sünnitas ise." Sama omadus, nagu hiljem näeme, on antud ka fööniksitele. Hanti keelest tõlgitud "Anki" tähendab "ema". Pühas mõttes võib “Anki” tähendada “kõigi emade ema”, “tule ema”, “päikese ema”, seetõttu on hantide maailmakorra pildil antud koht tõusvast valgustist mitte kaugel. . Legendi järgi on Umai otseselt seotud sünnitusega, sest eostumine sõltub ainult temast. Päikesekiire tipus saadab Umai vastsündinule hinge (muide, ühe annab ta mõlemale kaksikutele), ta määrab ka iga inimese eluea. Eeldati, et Umai osales ühisel einestamisel klanni või õigemini mõlema klanni – isa ja ema – liikmetega, mis neid sümboolselt ühendab.

Tulelind on tšuvaši mütoloogias tuld kandev lind, tule kuulutaja, mille ta ise peatab. Nagu näeme, on tal midagi ühist ka Fööniksi linnuga.

iirlane müütiline fööniks välimuselt meenutab kõhna raisakotkast, rohekasmustade sulgedega, mida vesi ei niisuta. See lind ehitab okkalistesse põõsastesse pisarakujulisi pesasid ja lendab ainult tugeva vihmaga (ülejäänud aja peidab end pessa). Iiri fööniks toitub putukatest ja päkapikkudest.

Juudi midrashimis (allegoorilised tähendamissõnad) nimetatakse Fööniksit "milhamiks", selle surematust selgitatakse järgmiselt. Kui keelatud puud maitsnud esivanem Chava (Eeva) pattu langes, haaras teda kadedus muu loomingu patutuse pärast ja ta ahvatles loomi ka "keelatud vilja" maitsma. Ainult Milhami lind ei kuulanud teda ja selle eest anti surmainglile jumalik käsk, mille kohaselt jumalakuulekas ei tohiks surma tunda. Milham sai kindlustatud linna, kus ta elas rahulikult iga tuhande aasta tagant. “Tuhat aastat on tema eluperiood ja kui ta tuhandest möödub, puhkeb tuli tema pesast välja ja põletab linnu ära. Järele jääb ainult üks muna, sellest saab kana ja lind elab edasi. Teised aga räägivad, et kui ta saab tuhandeaastaseks, tõmbub ta keha kokku ja tiivad kaotavad suled, nii et ta hakkab jälle kana moodi välja nägema. Pärast seda taastub ta sulestik ja ta lendab kõrgel nagu kotkas ja surm ei hõlju enam tema kohal.

Teadmiste puu okstel pesitsev surematu lind Simurgh, millel on oranž metallsulestik, inimpea, neli tiiba, kullilaadsed küünised ja hiiglaslik paabulinnu saba, pärineb muistsest Iraanist.

1. sajandi luuletuses Shahnameh kirjeldab poeet Abulqasim Ferdowsi Simurghi järgmiselt:

Sa näed mäge, mille pea on pilvedeni, Seal on lind, kelle välimus on karm ja võimas. Tema nimi on Simurgh; täis jõudu, Ma võrdleks seda tiivulise mäega.

Farid ad-Din Attar 13. sajandil tõstab Simurghi jumalikkuse sümboliks või kujundiks. See on kirjas "Mantikal-Tairis" ("Lindude vestlus"). Kusagil kaugel elades laseb linnukuningas Simurgh Hiina kesklinnas uhke sulgi maha; tülist tüdinenud linnud otsustavad ta üles leida. Nad teavad, et kuninga nimi tähendab "kolmkümmend lindu", ja nad teavad, et tema palee asub kohvikus, maad ümbritseval mäel või rõngakujulisel mäeahelikul. Algul näitavad mõned linnud argust: ööbik viitab tema armastusele roosi vastu; papagoi - oma ilu pärast, mille nimel ta peab elama puuris; Nurmkana ei saa oma küngastest lahku, haigur ei saa lahku soodest, öökull ei saa lahku varemetest. Kuid lõpuks asusid nad rännakule, ületades seitse orgu või merd. Paljud ei talu ja naasevad, teised surevad lennu ajal. Kolmkümmend inimest, kes on saavutanud oma tööga puhastuse, laskuvad Simurghi mäele. Lõpuks nägid nad teda ja saavad siis aru, et nad on "Simurgh" ja "Simurgh" on igaüks neist ja kõik koos.

Araabia teadlane ja kirjanik al-Qazwini oma “Loomise imedes” väidab, et Simurgh Anka elab seitsesada aastat ja kui poeg suureks kasvab, süütab isa tule ja viskab tulle.

Simurgh on tohutu suurusega prohvetlik lind. Tal oli ettenägelikkuse anne, kuid tema olemus oli kahepoolne, sisaldades "head" ja "kahjulikku" poolt. Ennustamise ja loitsu tegemisel soovitati Simurghi sulgi käepärast hoida: usuti, et need aitavad neis keerulistes asjades.

Sufismis sümboliseerib Simurgh Täiuslikku meest, kellel on teadmised jumalikust olemusest. Seda olemit, nagu legendaarset lindu, pole näha. Ühel ajal oli selle hiiglasliku linnu kujutis isegi Iraani embleem.

Pärsia Huma on üsna huvitav - tuline lind, väga sarnane oma Egiptuse “õega”. See ühendab ka kaks poolt - isast ja emast ning nende ühtsust tuleks mõista sõna-sõnalt (üks käpp ja tiib isas- ja naisosas). Huma puudutus või tema varju langev inimene toob õnne ja õnnistusi. Kui ta istub kellelegi pähe, on sellele õnnelikule määratud kuningas.

Rarog (rarig, rarashek) on slaavlaste seas pistriku toteemiline nimi. See on tuline vaim röövlinnu või draakoni kujul, mille sädelev keha kiirgab soojust, leegitsevad juuksed ja nokast või suust väljuv sära, aga ka tuline pööris. Tšehhi uskumuste kohaselt võib Rarog sündida munast, mida inimene üheksa päeva ja ööd pliidil hautab.

Nad teadsid "Fööniksit" ka Venemaal. Vene Firebird sarnaneb Phoenixiga. Muinasjuttudes antakse tema kohta üsna palju teavet: intelligentsus ei erista teda, kuigi ta oskab rääkida. See näksib nii kuldseid õunu kui ka tavalist nisu. See läigib eredalt, kuid ei põle - saate selle hõlpsalt oma rinnale pista ja kasutada sulgi öösel lambi asemel. Firebirdi lendu saadavad tugevad tuuled ja karm meri. Mõnes loos suudab ta inimest endal kanda.

Mõnikord on südaöö Valgus voolas üle mäe, Nagu oleks keskpäev tulemas: Tulelinnud sööstavad sisse; Nad hakkasid jooksma ja karjuma Ja nokitse hirss koos veiniga.

"Tuviraamat" ütleb otse: "Fööniksi lind on kõigi lindude ema." Tal on "terasest ja damastiterasest tugevamad suled; nendega lõigatakse luid ja kive ning kui külalised tulevad välismaalt, ostavad nad sulgi ning katavad nendega sametid ja satiinid". Võib-olla on vene legendides vihje, et see lind on kunstlikku päritolu. Või äkki on see lugu meile eelnenud tehnoloogiliselt arenenud tsivilisatsioonide infosõnumi kajast (nt. kõvad materjalid kasutades mingit leeki)? Fööniksite ja tsivilisatsioonide vaheline suhe on aga ka laiemat käsitlemist väärt teema.

Müüt või tegelikkus?

Fööniksite (ja mitte ainult nende) tegelikkuse kohta avaldatakse erinevaid arvamusi: mõned eksperdid usuvad, et midagi sarnast juhtus tõesti, väidetavalt oli seal mingi reliktlind. särav sulestik, aga see ime suri juba ammu välja. Ja üldiselt arvatakse, et suurem osa muinasjutuloomadest oli tõenäoliselt tõesti olemas. Tänapäeval on selliseid arenguanomaaliaid uuriv teadus, mida nimetatakse teratoloogiaks. Muinasjutud on muinasjutud, aga võib öelda, et ka praegu sünnivad maailma “mägimaod” – mitme peaga roomajad, “ükssarved” – sarvede arengu anomaaliaga kabiloomad jne. On täiesti võimalik, et paljud müüdid ja muinasjutud ei sündinud tühjalt kohalt, lihtsalt sellepärast, et kellelgi oli liiga rikas kujutlusvõime. Paljudel müütilistel olenditel, nii loomade kui ka inimeste näol, on üht-teist teaduslikud seletused. Nagu kirjutasid vennad Strugatskid romaanis “Hukule määratud linn”: “Võtke näiteks müüdid! Teatavasti on valdav enamus lollid, mis tähendab, et reeglina oli iga huvitava sündmuse tunnistajaks loll. Müüt on reaalse sündmuse kirjeldus, mida loll tajub ja luuletaja töötleb.

Phoenix ja maailma loomine. Millal ja kuidas sündis esimene Phoenix?

Salapärast lindu mainitakse kõige iidsemates meieni jõudnud müütides - maailma loomise lugudes. Erinevad Vana-Egiptuse teoloogilised keskused, millest suurimad olid Heliopolise, Memphise, Hermopolise ja Teeba linnad, esitasid igaüks oma kosmogoonilise versiooni, kuulutades oma peajumala maailma loojaks ja kõik populaarsemad jumalad riigis. - tema loodud või temast põlvnev (ühine ainult ürgse kaose ideega, mis ilmus kõigile). Seetõttu on olemas neli kosmogoonilist kontseptsiooni: vastavalt heliopoliit, memfia, hermopoliit ja teeba.

Heliopolise linn ei olnud kunagi Egiptuse riigi poliitiline keskus, kuid vana kuningriigi ajastust kuni hilise perioodi lõpuni jäi see tähtsaimaks teoloogiliseks keskuseks ja päikesejumalate peamiseks kultuskeskuseks. Jumal Ra Heliopolise kosmogoonia on Egiptuse vanim kosmogooniline kontseptsioon. Kosmogoonilised ideed on avaldatud "Püramiiditekstides" ja "Raamatute teadmiste raamatus Ra olemasolu ja Apophise kukutamise kohta". Heliopoliitilise kosmogoonia arengut tutvustatakse sarkofaagitekstides.

Kõige levinum oli V dünastia ajal välja kujunenud Heliopolise kosmogooniline versioon ning Heliopolise panteoni peajumalad olid populaarseimad kogu riigis. Egiptuse linna nimi - Iunu (Sammaste linn) on seotud obeliskide kultusega ja obeliskid on otseselt seotud Bennu-Fööniksi linnu kultusega. Heliopolise versioon räägib tegelikult esimest korda lind Bennust.

Heliopolise kontseptsiooni kohaselt oli kaua aega tagasi, palju miljoneid aastaid tagasi, Kaos – lõputu, liikumatu ja külm veepind, mis on mähkunud pimedusse. Seda ookeani kutsuti Nuniks ja see oli üsna sünge vaatepilt. Nuni kivistunud külm vesi näis olevat igaveseks liikumatusse jäätunud. Polnud õhku, soojust, valgust: kõike ümbritses ürgne pimedus, kõikjal valitses vaikus. Möödusid sajandeid ja aastatuhandeid, kuid rahu ei rikkunud miski: ürgookeani nunn jäi kõigutamatuks ja liikumatuks.

Kuid ühel päeval juhtus ime. Vesi järsku pritsis ja kõikus ning pinnale ilmus suur jumal Atum, esimene jumal Universumis. "Ma olen olemas! - hüüdis ta ja Universum värises äikesehäälest, mis kuulutas elu algust. - Ma loon maailma! Teen seda, sest mu jõud on nii suur, et mul õnnestus end luua ookeani vetest! mul pole isa ega ema; Ma olen esimene jumal universumis ja ma loon teisi jumalaid!

Tere, Atum. Tervitused sulle, Khepri, kes sa ise sünnitasid. Olete kõrgele tõusnud Mäe nime all – see, mis on kõrge. Sa tõusid oma nime all Khepri – see, kes tõuseb.

Ja kogu Universumi ümber oli endiselt külm, kõik ümbritses surmava vaikusega ja sukeldus pimedusse. Atum hakkas ürgookeanis kindlat kohta otsima – mõnda saart, kuid peale Chaos Nuni liikumatu vee polnud ümberringi midagi. Ookeanis polnud isegi pisimatki maad, kuhu saaks jalga astuda – kõik oli veega üle ujutatud. Sünge kuristik juba pulbitses, valmistudes Atumi alla neelama: all vahutas juba koletise haigutava suuga sarnane keeris, mis tõmbas jumala vääramatult oma suhu. Vaja oli võimalikult kiiresti maad luua, vähemalt mingi saar. See oli ainus pääste surmast. Uskumatu pingutusega murdus Atum veest lahti, hüppas üle kuristiku ja tegi käed üles tõstes võluloitsu. Samal hetkel kostis kõrvulukustavat mürinat ja vahutavate pritsmete seast tõusis sügavikust Ben Beni mägi – Ürgmägi. (Selle müüdi ühe teise versiooni järgi oli Atum ise Mägi. Jumal Ra kiir jõudis Kaoseni ja mägi ärkas ellu, muutudes Atumiks.)

Olles leidnud maa oma jalge alt, vajus Atum alla künkale ja hakkas mõtlema, mida ta peaks edasi tegema. "Muidugi, kõigepealt loon ma teised jumalad," arvas ta. - Aga kes täpselt? Võib-olla viljakuse jumal? Aga ikka pole maad, millel rohi ja vili kasvaks, ja pole inimesi, kes saaksid maad harida, vilja külvata ja saaki koristada... Loodan pigem tuult. Ilma tuuleta jäätub see ookean uuesti ja jääb igaveseks liikumatuks. Ja ma loon ka vihma ja niiskuse jumalanna, et ookeani vesi kuuletuks talle. Kui aga maailm hakkab liikuma, siis kõik, mida Atum pärast seda loob, hävib kohe ja muutub taas kaoseks. Loominguline tegevus on täiesti mõttetu seni, kuni maailmas pole stabiilsust, korda ja seadusi. Seetõttu otsustas Atum, et samaaegselt tuulega on vaja luua jumalanna, kes kaitseks ja toetaks lõplikult kehtestatud seadust.

Pärast pikki aastaid kestnud kaalumist selle targa otsuse teinud Atum hakkas lõpuks maailma looma. Ta ejakuleeris seemne suhu, end viljastades ning peagi sülitas suust välja tuule- ja õhujumal Shu ning maailmakorra jumalanna ägeda lõvipeaga naise Tefnut. See oli esimene jumalik paar maa peal.

Nunn, nähes Shut ja Tefnutit, hüüatas: "Kas nad kasvaksid!"

“... ja nii sündisid kaksikud – Shu ja Tefnut. Oo Atum-Khepri, ‹…› sa särasid [kujul] Bennu Ben Beni igavesel künkal Bennu templis Heliopolises, sülitasid välja Shu ja oksendasid Tefnut. Olete nad oma jumaliku Ka kätega omaks võtnud, et teie jumalik Ka võiks neis püsida” ("Püramiiditekstid").

Kuid valgust polnud veel loodud. Ja õnnetus juhtus. Universumit varjas endiselt läbitungimatu pimedus ja kaose pimeduses kaotas Atum oma lapsed ürgookeanis. Ükskõik kui palju ta neile helistas, kui palju ta karjus, nuttes vesist kõrbe nutu ja hädaldamisega, oli vastuseks talle vaikus. Ja see võib tähendada kõike, isegi halvimat. Võib-olla eksisid Shu ja Tefnut kaoses ära ja surid.

Täielikus meeleheites rebis Atum oma Silma välja ja saatis selle Shut ja Tefnutit otsima. "Tee, mida ma sulle ütlen. Minge ookeani äärde, otsige üles mu lapsed Shu ja Tefnut ning tagastage nad mulle. Silm läks ookeani ja Atum istus maha ja hakkas oma naasmist ootama. Aeg möödus aeglaselt, päevad päevade järel, sajandid sajandite järel. Kõikjal oli pimedus, vaikus, külm. Jumala kannatus on lõpuks otsa saanud. Ja kaotanud igasuguse lootuse oma lapsi uuesti näha, hüüdis Atum: „Oh häda! Mida ma peaksin tegema? Ma pole mitte ainult igaveseks kaotanud oma poja Shu ja tütre Tefnuti, vaid ka oma silma! Ja ta lõi uue silma, asetas selle oma tühja silmakoopasse ja nimetas seda "Suurepäraseks".

Vahepeal rändas Vanasilm läbi vesise kõrbe ja leidis pärast pikki aastaid otsimist lõpuks Shu ja Tefnuti ning viis nad tagasi Ben Ben Hilli juurde. Kuid niipea, kui Shu ja Tefnut künkale astusid ja jumal neile vastu tormas, et neid kiiresti kallistada, hüppas äkitselt raevust lõõmav Vanasilm Atumi juurde ja kähises vihaselt:

- Mida see tähendab?! Kas mitte teie sõna järgi läksin Nunna ookeani äärde ja tagastasin teile kadunud lapsed! Olen teile suure teeninduse teinud ja teie – ja see on tänu! - vahepeal lõid endale uue Silma ja asetasid selle sinna, kus ma õigusega olema peaksin!

"Ära ole vihane," ütles Atum. "Ma asetan teid oma otsaesisele ja sealt edasi mõtisklete maailma üle, mille ma loon, ja imetlete selle ilu."

Kuid solvunud Silm ei tahtnud ühtegi vabandust kuulata. Püüdes iga hinna eest Jumalat reetmise eest karistada, muutus ta mürgiseks kobramaoks. Ähvardava susinaga paistetas kobra kaela ja paljastas oma surmavad hambad, mis olid suunatud otse Atumi poole. Jumal võttis aga mao rahulikult oma kätesse ja asetas ta laubale. Silma rahustamiseks usaldas Atum talle suure missiooni – olla selle ja tema ja jumalanna Tefnut-Maadi loodud maailmakorra valvur ning kui nad oma teel vaenlasi kohtavad, siis need hävitada. Sellest ajast alates hakkasid kõik jumalad ja seejärel vaaraod, kes pärisid jumalatelt maise jõu, kandma oma kroonidel kobramao kujul olevat päikesesilma. Kobra kujul olevat päikesesilma nimetatakse ureaks. Otsaesisele või kroonile asetatud ureus vaatab valvsalt kaugusesse ja kiirgab pimestavaid kiiri, mis põletavad kõik teel kohatud vaenlased. Seega kaitseb ja hoiab ta jumalanna Maati kehtestatud universumi seadusi.

Ookeani vetest kasvas valge lootos. Pung avanes ja päikesejumal Ra lendas sealt välja, tuues maailma kauaoodatud valguse. Atumit ja tema lapsi nähes hakkas Ra rõõmust nutma. Tema pisarad langesid maapinnale ja muutusid inimesteks.

Teise müüdiversiooni kohaselt sündisid inimesed Atumi enda pisaratest, kes, suutmata uskuda lastesaamisõnne, hakkas rõõmust nutma. Tema pisarad langesid nagu vihm Ben Ben Hillile ja muutusid inimesteks.

Mõnes Heliopolise kosmogoonilise müüdi versioonis mainitakse ürgset jumalikku lindu Bennut, nagu Atum, keda pole loonud keegi. Bennu – "See, kes tõusis endast" ("ben" tähendab "tõusma"). Universumi alguses lendas Bennu üle Nuni vete ja tegi Ben Beni mäel paju okstesse pesa (seetõttu peeti paju pühaks taimeks).

Shu abiellus Tefnutiga. Shu ja Tefnuti abielust sündis teine ​​jumalik paar: maajumal Geb ning tema õde ja naine, taevajumalanna Nut. Nut sünnitas Osirise (Egiptuse Usir), Horuse, Seti (Sutekh), Isise (Iset) ja Nephthyse (Nebtot, Nebetkhet). Atum, Shu, Tefnut, Geb, Nut, Nephthys, Set, Isis ja Osiris moodustavad Heliopolise Suure Enneadi ehk Suured Üheksa jumalat.

Geb ja Nut armastasid teineteist väga ja sündisid teineteist tihedalt kallistades. Seetõttu sulasid loomise alguses taevas ja maa kokku. Kuid ühel päeval läksid Geb ja Nut tülli. Tüli põhjuseks oli see, et taevajumalanna õgis oma lapsed - tähed. Vihane Geb ründas oma naist ja hakkas teda needustega üle külvama. Päikesejumal Ra, kes tahtis nende ebakõlale lõpu teha, käskis Shul: „Mine ja lahuta nad! Kuna nad ei saa rahus elada, las nad elavad lahus." Tuulejumalal ei jäänud muud üle, kui täita valitseja käsku. Ta vehkis kätega, loitsis ja samal hetkel puhkes kogu Universumis kohutav torm, möllas orkaan. Ükskõik kui palju Geb ja Nut ka vastu pidasid, kui palju nad ka ei pingutasid, tuul murdis nende embuse. Taevas oli maast eraldatud. Üle kogu ookeani muutusid väikesed saared ja tohutud mandrid mustaks, mäeahelikud tõusid ja jõed hakkasid voolama.

Ra pisaratest sündinud inimesed lahkusid Ben Ben Hillist rõõmsate hüüetega ja hajusid mööda rohelisi orgusid. Nad ehitasid linnu, püstitasid majesteetlikud templid jumalatele ja paleed aadlikele, hakkasid harima põllumaad ja ehitasid Iuna (Heliopolise) linna. Ja mäele endale ehitasid nad pühamu. Kätte on jõudnud kuldaeg – aeg, mil inimesed ja jumalad elasid maa peal koos.

Seejärel ehitasid inimesed Ben Beni künkale Ra-Atumi peatempli Iunu "Hut Aat" ehk "Suure elukoha" juurde, Egiptuse peamisse pühamu. Kunagi oli see riigi kõige olulisem tempel, mis on rohkem kui kaks korda suurem kui jumal Amuni Karnaki kompleks Teebas. Egiptlased pidasid seda kohta üheks pühamaks.

Seda legendi kinnitavad osaliselt ajaloolased ja arheoloogid. Nad leidsid palju huvitavaid tõendeid selle kohta, et legendaarne tempel Ben Beni mäel eksisteeris. Arheoloogiliste andmete kohaselt eksisteeris tulevase Heliopolise kohas esimene asula dünastia-eelsel ajastul. Nende inimeste eluasemeid pole ikka veel avastatud, kui neist on üldse midagi säilinud, kuid nende matused on teada; need asuvad nekropolis kõrbepiiril Ra-Atumi templist kagus. Koos säilmetega avastati palju keraamilisi nõusid, mis erinevad kaunistuste poolest märgatavalt kaasaegsest Ülem-Egiptuse keraamikast ja isegi Maadi lähedalt leitud anumatest, kus Egiptuse ja Aasia kaubateed ühinesid.

Pärast neli nädalat Iunus töötamist 1912. aastal tuvastas Sir Flinders Petrie linna keskosas tohutu, peaaegu ruudukujulise ja ümarate nurkadega mäe, mis oli platvormiks ammu lammutatud ehitisele. Ta uskus, et leidis teise üleminekuperioodi kindluse, kuid eksis, kui pidas suure Atum-Ra templi vundamenti vaaraode sõjategevuse jälgedega. Just siit, suure templi jalust, avastati aastatel 1903–1904 kujude fragmentide ja kuninglike pealdistega täidetud šaht. Leiud tegid Egiptuse arheoloogid koos Euroopa kolleegidega koha lähedal, kus kunagi asus päikesejumala peapühamu.

Kuid tulgem tagasi Iunu hiilguse aegadesse, Atum-Ra “suure elukoha” hiilgeajal.

Atum või Ra?

Muide, mis on Ra-l sellega pistmist, kui ta maailma loomise ajal, nagu öeldakse, "ei olnud isegi lähedal"? Miks sai “Suurest elupaigast” Atum-Ra pühamu, kui just Atum lõi maailma ja Ben Beni mäe ning seda täiesti üksi? Ja üldiselt, kas me räägime samast templist?

Atumit hakati seostama päikesejumal Ra-ga püramiidide ajastul ja seejärel võttis Ra täielikult Atumi koha. Kuid varasematel aegadel peeti Atumit "esimeseks jumalaks", umbes nagu kristluses Jumal Isa. Atum mängis pärast Päikest peamist loomingulist rolli. 3. aastatuhande vahetusel eKr. e. Päike ja selle kultus pole Egiptuse elus veel mänginud seda rolli, mis talle antakse Egiptuse vaaraode klassikalisel ajastul. Alles püramiidide ehitamise koidikul, kolmanda dünastia ajal, võttis Päike järk-järgult domineeriva koha egiptlaste ettekujutustes kõrgeimast jumalusest. Ra kultus hakkas kujunema paralleelselt Egiptuse ühinemisega ja hakkas domineerima Vanariigi ajal, tõrjudes välja arhailisema Atumi kultuse. Püramiide ​​ehitanud IV dünastia vaaraod andsid Ra kummardamisele riikliku religiooni staatuse ja kolm neist kandsid isegi nimesid, mis sisaldasid sõna "Ra" (Djedefra, Khafra, Menkaura). Kuid Ra preesterkond saavutas oma tõeliselt kõrgeima positsiooni riigis V dünastia vaaraode ajal, mis loodi tõenäoliselt mitte ilma mõjukate heliopoliitide preestrite abita. Hilisemad muistsed Egiptuse jutud, eriti Khufu ja nõiad, väitsid, et selle dünastia kolm esimest vaaraod (Userkaf, Sahura, Neferikara) olid Ra pojad.

Ben Ben ja obeliskid

Päikese sümboolika puudutab nii Atumit kui ka Ra-d. Sellega on seotud veel üks nähtus, nii Bennu-Phoenixi kui ka Egiptuse päikesejumalate teine ​​kultusobjekt – see, mida egiptlased nimetasid Ben Beniks (nagu ka Püha mägi, kuna see objekt on Ürgmäe sümbol) ja me tunneme seda kui "obeliski". Iunus, kus Päike esmakordselt tõusis pühalt mäelt (või teiste kirjandite järgi puudutas seda kohta esmakordselt päikesekiir), püstitati “eelpüramiidi” ajal esimene püha sammas, obelisk. Täpsemalt, lihtsam jämedalt töödeldud vorm, näiteks menhir, ei ole veel klassikaline geomeetriliselt korrapärane obelisk, mille tipp on püramiidi (väikese püramiidi) kujuga. See püha sammas andis linnale ilmselt iidse nime Iunu – sammaste linn. Hiljem said obeliskid Ben Beni mäe sümboliks. Päikese asukohaks keskpäeval peeti obeliskide püramiidseid tippe, mis olid kaetud lehtvase, elektrumi (hõbeda ja kulla sulam) või kullaga.

Püramiidiajastu alguses asendati püha pealinna esimese obeliski tipp veelgi pühama reliikviaga. See reliikvia oli Ben Ben, salapärane koonilise või õigemini püramiidi kujuga kivi (mitte segi ajada mütoloogilise Ürgmäega). Sellest ka obeliskide kõigi järgnevate tippude geomeetriline kuju. Kõik Egiptuse obeliskid kordavad ühel või teisel viisil püha Ben Beni kuju: need on korrapärase ruudukujulise osa sambad, millel on püramiidne ülaosa, mis on tavaliselt kaetud peegeldava kihiga. Obeliskid paigutati tavaliselt paarikaupa. Peaaegu kõik teadaolevad obeliskid on valmistatud roosast graniidist. See kivi mängis egiptlaste elus erilist rolli: sellest valmistati templiportaale, sarkofaage, kuningate kujusid ja, nagu juba mainitud, massiivseid obeliske. Seal, kus Niilus lõikab läbi Nuubia platoo ja murrab välja tasandikule, asuvad kuulsad Assuani karjäärid. Roosat graniiti on nendest karjääridest kaevandatud Vanast Kuningriigist ja võib-olla ka varem.

Tänaseni säilinud 27 kiviskulptuurist umbes kolmandik ei ületa 10 meetrit. Peaaegu kõik tänapäeval tuntud obeliskid on kogu oma pinnal kaetud kuningaid ja nende tegusid ülistavate kirjadega. On uudishimulik, et märkimisväärne hulk obeliske asub väljaspool Egiptust. Pärast domineerimise saavutamist eksportisid roomlased neid aktiivselt Itaaliasse. Tänapäeval kaunistab igavest linna kolmteist Egiptusest pärit obeliskit. Ja 19. sajandil korraldasid prantslased ja britid tõelise jahi Vana-Egiptuse muististe järele. Nad ei ignoreerinud obeliske, mistõttu võib neid näha Pariisis, Londonis ja New Yorgis.

Salapärane Ben Beni kivi mängis muistsete egiptlaste religioossetes maailmavaadetes tohutut rolli. Herodotos kirjutas tema kohta järgmist: “Legendi järgi kukkus Ben Ben taevast alla. Kahjuks kaotati see nii ammu, et Sunusereti valitsemise ajaks [1971 eKr. eKr], ei mäletanud keegi tema välimust. Sel ajal [XII dünastia ajastul] mäletati vaid seda, et sellel oli püramiidi kuju.

On enam-vähem kindel, et Ben Beni hoiti templis veel vaarao Pi-Ankha ajal (umbes 750 eKr), kuna on leitud andmeid vaarao külastamisest seda pühamu. Vaarao, kes kavatses siseneda kõige pühamasse ja mõtiskleda taevaobjekti üle, tõi päikesetõusu ajal templi eeshoovis ohtralt ohvreid. Seejärel astus ta templisse, kummardus nagu tavaliselt suure jumala ees. Pärast seda lugesid preestrid palve vaarao turvalisuse eest, et ta saaks ilma vigastusteta pühamusse siseneda ja sealt lahkuda. Pärast seda viidi läbi ettevalmistustseremooniad sisenemiseks "Tähetuppa" - nagu pühakoda aupaklikult kutsuti. Need tseremooniad hõlmasid vaarao vannitamist, puhastamist ja viirukiga võidmist. Seejärel kingiti valitsejale haruldased lilled või taimeoksad, mille ta pidi jumalale kinkima, asetades need Ben Beni kivi ette. Pärast seda ronis ta trepist üles “suure telgi” juurde, milles pühamu asus. Ülemiste astmeteni jõudnud, tõmbas vaarao poldi tagasi, avas uksed ja "nägi oma esiisa Ra Ben Beni kloostris". Tseremoonia lõpus astus ta tagasi, sulges enda järel uksed ja pitseeris need savitihendiga.

Püramiidioonide mõistatused ja Thothi numbrite mõistatus

Pole täpselt teada, kust salapärane kivi täpselt pärines: see kadus ammu enne seda, kui Herodotos Egiptust külastas. Kuid selle nimi kanti üle püramiidkividele (püramiididele), mida tavaliselt asetati püramiidide tippudele ja hiljem ka obeliskide tippudele. Kui “kuninga kõigi tööde juhendaja” püramiidi ehituse lõpetas, paigaldati selle tippu püramiid, mis tähendas suurejoonelise töö lõppu ja sümboliseeris festivali algust, mille käigus rõõmustas ja rõõmustas kogu riik. Tavaliselt valmistati see poleeritud graniidist ja kaeti vase või kullaga, täpsemalt elektrumiga (metallkate pole muidugi säilinud tänapäevani) ning võis olla kivisse raiutud raidkirju või kujutisi. Väga sageli kujutati lind Bennu püramiidionidel. See esindab "hinge" ("jumalik säde", "elujõud"), mis asub iga inimese kolju keskel.

Püramiidide kõrgused varieerusid nähtavasti: väiksematel meetrist-kahest kuni kõige suuremate 5–6 meetrini. Püramiidi tahkude kaldenurk vastas täpselt püramiidi enda tahkude kaldenurgale. Kaitseks küljele libisemise eest oli kivil alusel kandiline eend, mis sobitus püramiidi müüritise ülemistel kividel asuvasse vastavasse süvendisse. Päikesetõusul ja -loojangul, kui see oli veel horisondi all, särasid püramiidid hämaruses eredalt peegeldunud valgusega. Tänapäeval pole säilinud ainsatki püramiidi tipus olevat püramiidi, kuid mõned neist on säilinud tänapäevani väga heas korras ja neid hoitakse Kairos Egiptuse muuseumis.

Vana-Egiptuses peeti püramiidi kuju pühaks. Mõned hooned olid kaunistatud püramiididega, mille suurus ulatus mõnest sentimeetrist kümnete sentimeetriteni. Pidulikku toitu valmistati väikeste püramiidide kujul. Templite seinamaalingutel on kujutatud nuubialasi, kes pakuvad püha püramiidi kujul kingitusi ja ohvritoitu, sealhulgas viirukeid. Leiba küpsetati mõnikord ka püramiidsaiadena.

On kindel arvamus, et Egiptuse püramiidide seletamatud omadused (eriline mikrokliima sees, muutused paigutatud objektide füüsikalistes ja bioloogilistes omadustes jne, millest püramiide ​​käsitlevas artiklis rääkisime) on tingitud sellest, et need ei ole mitte ainult ise sellise kujuga, vaid sisaldavad ka sisseehitatud püramiide.

On täiesti võimalik, et algne Ben Ben ei läinud kaduma, vastupidi, austades selle suurt väärtust, peitsid egiptlased selle pühasse hoidlasse. Ja just tema aktiveerib püramiidide salapärase jõu. On olemas hüpotees, et Ben Ben on peidus Cheopsi püramiidis. See tähendab, et kuni IV dünastiani asus Ben Ben Yunus, siis ehitati suur püramiid (selle Ben Beni kujuga), kivi peideti “salaruumi” ja alates V dünastiast, obeliskid, Ben Beni kujutised sambal, mida nimetatakse "kadunud" (tegelikult peidetud) reliikvia asendamiseks.

Muistses Westcari papüüruses, mida hoitakse praegu Berliini muuseumis (kirjutati Uue Kuningriigi ajal, kuid oli kahtlemata koopia V dünastia aegsest dokumendist), on teiste hulgas maagiline lugu „Kuningas Cheops ja Nõiad” mainitakse. Westcari papüürus tunnistab: "Tema Majesteet kuningas Cheops veetis kogu oma aja Thothi pühamu salajaste hauakambrite leidmisel, et luua samad oma "horisondis" (püramiidis). See on väga vana legend, mida võisid jutustada hulkuvad jutuvestjad. Lugu algab sellega, et Cheops palub oma poegadel rääkida legende mineviku suurtest nõidadest. Esimene prints Khafre rääkis oma isale mustkunstnikust (herikheb) nimega Ubaoner, kes elas vaarao Nebka (Cheopsi esiisa) ajal. Ta kahtlustas oma naist truudusetuses ja tegi vahast krokodilli. Siis käskis ta sulasel hetkel, kui tema truudusetu naine oma salaarmukest tiigiäärses lehtlas vastu võttis, vahakrokodill tiiki visata. Saabus õhtu, tema armuke (kes oli ka tavainimene) tuli Ubaoneri naise juurde, ta laskus tiiki ja sulane viskas sinna vahakrokodilli. Krokodill ärkas ellu, muutudes tõeliseks hiiglaseks ja haaras õnnetu mehe kinni. Naise truudusetus tõestati ja lihtrahvast karistati. Vaarao Nebka ise oli selle ime tunnistajaks.

Teise loo rääkis Cheopsile prints Baufra. See ime juhtus tema isa Snofru ajal. Teatud herikheb nimega Jajaemana suutis vaarao ühe käsu peale vett nagu riie rulli keerata ja siis lausus võimas preester uuesti võlusõna ja vesi pöördus tagasi oma kohale. Kuninga neljas poeg Hardedef lubas oma isa juurde tuua mehe, kellel on üleloomulikud jõud. Selleks meheks osutus teatud Dzhedi, kes oli juba sada kümme aastat vana. Ta suutis elustada mehe pärast seda, kui tal oli pea maha lõigatud, ta suutis alistada lõvid, kes käitusid tema ümber nagu süütud kassipojad, ja lõpuks, ja mis kõige tähtsam, teadis ta Thothi täielikku arvu (teadlased on endiselt hämmingus küsimuse üle, mida nad tähistavad, st mida need hieroglüüfid täpselt tähendavad).

Viimane lõik ütleb: "Siis ütles kuningas Cheops (pöördudes Djedi poole): "Nad ütlesid mulle, kas sa tead Thothi numbreid?" Ja Djedi vastas: "Palun andke andeks, ma ei tunne neid, oh sir, ma tean et numbrid on Heliopolises; selles kastis!” Siis öeldakse, et mitte Djedi ei too kasti vaaraole, vaid viimane poegadest, kes on endiselt Redjedeti (Cheopsi naise) kõhus ja järgneb lõpuks lugu kolme poisi sünnist, kellest said hiljem V dünastia rajajad.

Milliseid salapäraseid Thothi numbreid vaarao nii valusalt otsis? Ühe versiooni kohaselt näitasid need numbrid salakambrite arvu Thothi võlvis või hauakambris. Ja Cheops ei otsinud neid kõiki, vaid ainult salajast, et ehitada endale selline varjatud peavarju oma "horisondis". Võib-olla õnnestus Cheopsil oma kavatsused täita ja leida Thothi salajased hauad ja tema krüpteeritud numbrid.

Mõned püramiidiuurijad usuvad, et Ben Beni kivi oli seesama sarkofaagikast (st arhiiv), kus hoitakse Thothi raamatuid, mis on kirjutatud “esimesel korral”, kui Osiris ise Egiptust valitses. Teadlaste sõnul võib hiljuti avastatud kamber Cheopsi püramiidi šahtis sisaldada midagi nii uskumatut, et see muudab meie teadmised maailmast pöördeliseks. Üldiselt avavad nad Cheopsi püramiidis vahemälu, mille kohta arheoloogidel näib olevat vihjeid ja kõik saab selgeks.

Atum-Ra templi, Benu templi ja Ben Beni kloostri mõistatus

On olemas versioon, mis on esmapilgul vastupidine ülaltoodule, et Ben Beni kivi ei asunud mitte Atum-Ra templis, vaid teises pühamus (ka Iunul) - Bennu-Phoenixi templis (võib-olla ka seisis mingisugusel pühal veerul) ja oli selle legendaarse kosmilise linnu sümboliks, mis kehastas tsüklilisust, mis on võimeline ülestõusma ja uuesti sündima.

Niisiis, kas Atum-Ra tempel on "Bennu linnu elukoht"? Ja “Püramiiditekstides” mainitakse ka teatud “Ben Beni elukohta”. Kas see on sama koht või erinev? Ja kus oli salapärane kivi? Proovime selle välja mõelda. Selles aitavad meid taas arheoloogilised leiud ja obeliskid, mis võivad olla mõistatuse võtmed.

1972. aastal leidsid Egiptuse arheoloogid iidse Iunu territooriumilt jälgi pühamu ja kuningas Teti obeliski tipust; See obeliski fragment on praegu vanim näide sedalaadi monumentidest, mis on säilinud tänapäevani. Egiptuse lõunapiire valitsenud Elevandi piirkonna ühe valitseja Sabni eluloolisest pealdisest teame, et umbes sajand hiljem, vaarao Pepi II ajal, paigaldati Iunusse paar obeliskit. Sabni räägib, kuidas tema eestvedamisel ehitati kaks praami monoliitide transportimiseks riigi ühest otsast teise. Obeliskid pidid olema kolossaalsed, kui igaüks vajas eraldi anumat.

19. sajandil avastas Ameerika insener Robert Hekekian ainsast Iunu linnas säilinud obeliskist 20 meetri kaugusel massiivse postamendi – Senusret I nimedega monoliidi, mis iidsetel aegadel oli loomulikult osa vähemalt paar “kivinõela”.

Araabia teadlane Abdel Latif, keda me juba mainisime, kirjeldas neid obeliske järgmiselt: "Selles linnas on kaks obeliskit, mida nimetatakse "vaarao nõelteks". Mõlemad obeliskid koosnevad kümne küünart laiusest ja peaaegu sama kõrgusest ruudukujulisest alusest, mis on toetatud massiivsele maapinnale. Selle aluse kohal kõrgub püramiidikujuline ja saja küünra kõrgune ruudukujuline sammas, mille põhjas on läbimõõt viis küünart ja mis lõpeb punktiga. Pealt on kaetud justkui vasest korgiga... See vask vihma ja aastate tagajärjel riknes ja omandas rohelise värvi; Osa sellest oksiidist voolas mööda obeliski ennast. Kogu obeliski pind on kaetud kirjetega. Selle obeliski tippu katnud vask eemaldati. Nende obeliskide ümber on palju rohkem, mida ei saa kokku lugeda. Need on vaid poole või kolmandiku kõrgused suurematest.

Sellest lõigust selgub, et obeliskide vahel oli kunagi sissepääs templisse, mis, kui see asus obeliskidest läänes, hõivas suure künka keskosa. Kunagi kompleksi ümbritsenud müürist leiti suurte väravate plokid. Hieroglüüfikirjast, mis kujutab Egiptuse vallutamist 8. sajandil eKr. e. Nuubia kuningas Pi-Anhi, järeldub sellest, et võidukas kuningas kolis Kherakhist (piirkond Lõuna-Kairo tänapäevaste kvartalite piirkonnas) Punasele mäele, Iunu kvartsiidist "varakambrisse" ja läks sealt edasi läänes kuni Ra templini. Üks sissepääsudest templisse pidi asuma jõe lähedal, lääne poolt, kuid on selge, et teine ​​asus kõrbepoolsel küljel, kust kaevandati hoonete jaoks kivi.

Päikesetempel pidi oma püloonidega olema orienteeritud ida poole, et kohtuda esimeste päikesekiirtega. Iunus polnud Ra templiga sarnast pühakoda, kuid teiste templite jaoks, nagu üksikud pealdised ütlevad, oli see vaieldamatu mudel. Seetõttu on säilinud hoonete struktuuri vaadates võimalik teha teatud ekstrapolatsioone. Näiteks Karnaki templi kujundus on sama plaaniga, kus päikese pühamu koos Ramses II kolossidega ja ainsa obeliskiga olid orienteeritud ida poole ja asusid taga, s.o. ida värav Amoni tempel, selle peatelje pühamute taga.

Sellest, et Iunus oli suursugune pühakoda, annab tunnistust ka teine ​​kurioosne fakt, mida arheoloogid märkasid. Kõik II–VI dünastia kuningate hauad asusid nii, et nendest paistis Iuni keskobeliski tipp: päikesejumala kultuskujutise nähtav kohalolek oli vaarao postuumseks eksisteerimiseks vajalik. Abu Gurobi “isiklike” kuninglike päikesepühamute ja IV dünastia hiiglaslike püramiidide massiivsus võis olla vaid kaja “rahvusliku” päikesetempli tegelikust suurusest, mille suurejooneline kullatud obelisk, mille kallakud on kaldasemad. kui tavalised obeliskid, mis kunagi kõrgusid Mukattami mägismaa liivase avaruse kohal. Abu Gurobis asuvad püramiidid, püramiidid, obeliskid ja päikesetemplid on kõik Iunu Atum-Ra kultuse vormide kajad.

Kahjuks pole tänapäevani säilinud ühtegi Egiptuse dokumenti, mis annaks täpselt edasi "Suure kloostri" välimust. Ligikaudne rekonstrueerimine on aga praegu olemasolevate arheoloogiliste tõendite põhjal siiski võimalik, juba Atuma-Ra templi asukoht Iunus, selle hiiglaslik suurus võimaldab sellest saada teatud ettekujutuse.

Suur platvorm, millel lebasid obeliskid, asus tohutu välisseina sees, mis oli enam kui kilomeeter pikk idast läände. Üldjoontes meenutas kogu välismüüriga piiratud kompleks plaanilt jämedalt kontuuriga väljakut, mille üks tahk loodenurgas oli lõigatud diagonaalselt, mitte kaugel tänapäevasest soise jõeharu asukohast. Välissein jagas selle ruumi peaaegu täpselt pooleks idast läände. Sellest müürist põhja pool võis asuda kompleksi nii-öelda vähem püha osa. Saidi lõunaosa, kuigi see oli pool kogu kompleksist, on nii suur, et ületab Uue Kuningriigi pühamute suurimaid templialasid.

Siia püstitatud obeliskid võivad sellest pühapaigast aimu anda. Oma algsel kohal Iunus seisab tänapäeval vaid Senwosret I “nõel”, kuid teisi, siit mujale maailma viidud, saab ära tunda nii neil säilinud raidkirjade järgi kui ka tänu antiikautoritele. Thutmose III poolt Iunule püstitatud kaks obeliski olid 20,88 ja 21,21 m kõrged; Juba iidsetel aegadel veeti neid Aleksandriasse Caesari auks ehitatud uut templit kaunistama ja 19. sajandil lahkusid nad Egiptusest: üks asub Londonis Thamesi kaldal, teine ​​New Yorgis.

Väga oluline teave Heliopolise templi kohta sisaldub juba mainitud Nuubia kuninga Pi-Ankha triumfikirjas. Olles vallutanud peaaegu kogu riigi, lähenes ta lõunast Ra templile. Nagu tekstist selgub, viis ta esmalt läbi puhastustseremooniad Iti kanalist läänes, mida paljud allikad kirjeldavad kui peamist veeteed, mis ühendab linna jõega. Siit liikus ta tõusva Päikese järel Iuni "kõrge liiva" juurde templi territooriumile ja osales vaenlaste hävitamise rituaalis. Sildis mainitakse puhastamistseremooniate ja Päikese austamise ruumide loomist, mida nimetatakse "Hommiku majaks". Esitati ja pandi selga sobiv riietus, põletati viirukit ja seejärel toodi oksi “Ben Beni elukohast”. Pärast seda ronis kuningas trepist üles, et näha Ra'd "Ben Beni elukohas".

Oma “päikeseisa” nägemiseks pidi kuningas eemaldama pitsatid ja avama pühamu uksed. Pigem, me räägime mitte tavapärasest pühakojast, kus puhkab jumaluse kultuskuju, vaid sellest, et kuningas läks teise, avaramasse ruumi, mis oli võõraste pilkude eest varjatud seinaga. Igal juhul ei erinenud kuninga poolt läbi viidud rituaalid teiste Egiptuse templite traditsioonilistest riitustest. See lõik räägib Ra hommikusest ja õhtusest Atumi paadist, mille suurust samuti ei täpsustata. Pärast seda, kui "Ben Beni elukoht" oli uuesti pitseeritud, läks kuningas Atumi templisse, et põletada oma isale Atum-Kheprile, "Iuni vanimale", viirukit.

Põhiküsimus, peamine mõistatus on see, kas Pi-Ankhi külastas kahte erinevat templit või toimus kõik ühes pühakojas? Stela näitab, et rituaal algas Ra templis, seejärel liikus tegevus "Ben Beni elukohta", kust kuningas kolis Atumi templisse. Tõenäoliselt räägime ühest templihoonest, kuna Ramses III räägib Suure Harrise papüüruse tekstis "Kahe maa valitseja Atumi templi, jumala Iunu Ra-Horakhte preesterlusest".

Võimalikud on erinevad tõlgendused, kuid kõige huvitavam ja tõsisem on Ameerika teadlase S. Kirke püstitatud hüpotees, mille kohaselt räägime topelttemplist, millega liitus. tagumised osadüksteisele. Sel juhul oli Ra templi fassaad suunatud ida poole, tõusva Päikese ja kõrbemägede poole, Atumi templi sissepääs aga läänes, kus päike loojus, Niilus voolas ja rajad surmajärgne elu avanes.

Võib oletada, et "Ben Beni elukoht", mida "Püramiiditekstides" mainitakse ka "Bennu linnu elukohana", oli keskne pühamu, mis asus Ra ja Atumi pühapaikade territooriumide vahel. . "Ben Beni elukoht" oli templi territooriumi kõrgeim osa, kuhu viisid kaldteed. Selle templi keskel asus seega spetsiaalne püha tsoon, kus asus salapärane Ben Beni kivi, Päikese Looja maise austamise objekt. Kivil endal oli Bennu-Phoenixi kuju. Mõnede teadlaste sõnul polnud Ben Ben midagi muud kui linnu "kivipesa".

Ben Beni kivi on meteoriit,

Lendav taldrik,

Mis oli enne – fööniks või muna?

Paljude lisaallikate põhjal võib ka oletada, et Fööniksi esmakordne ilmumine ajaloolisele või pigem mütoloogilisele stseenile põhjustas ilmselt Ben Beni kivi kultuse tekkimise, mida peeti “munaks” või “ seeme” kosmilise linnu. Kas on võimalik välistada, et kivi tuli Vana-Egiptusse taevast, kosmosest? Kas Ben Beni võib pidada maavälise päritoluga objektiks?

Paljud meie aja egüptoloogid usuvad, et Ben Beni kivil oli kooniline kuju. Varasematel teadaolevatel Ben Beni piltidel, millel Bennu-Phoenix istub, ei ole kivi püramiidse kujuga: selle otsad on veidi ümarad ja sarnaneb rohkem koonusega ning alles hiljem asendati see püramiidiga. See kujund viitab tõenäoliselt püha kivi meteoriidi päritolule. Meteoriite on kahte tüüpi: raud ja kivi. Esimesed on reeglina musta värvi ja suurema suurusega kui kivimeteoriidid, kuna maapinnale sattudes nad praktiliselt ei lagune ega jää üldse puutumata. Maa atmosfääri sisenedes säilitavad osa raudmeteoriite oma positsiooni ega pöörle, langemise järel nende esiosa sulab ja liigub tagasi ning seetõttu omandab meteoriit iseloomuliku koonuse kuju.

Egiptlased nimetasid rauda "taeva metalliks", kuna nad teadsid pikka aega ainult meteoriitrauda (mis sisaldas suures koguses niklit). Metalli “jumaliku” päritolu tõttu kasutati meteoriitrauda eelkõige kaitsvate amulettide ja maagiliste tööriistade valmistamisel. Vana-Egiptuse elanikud nimetasid seda (ja nad ei teadnud midagi muud) raua peksmiseks. Püramiiditekstides leidub sageli sõna "bya": "Ma olen puhas, ma võtan endaga kaasa oma raud(bya) luud, ma laotan oma rikkumatud liikmed, mis on Pähkli ihus"; "Mu luud on raud (peksmine) ja mu liikmed on kustumatud tähed"; "Kuninga luud on rauast (bya) ja tema liikmed on kustumatud tähed." Nagu need lõigud näitavad, usuti, et kui lahkunud kuningad taaskehastusid tähtedeks, muutusid nende luud byyaks ehk rauast "taevaseks materjaliks", millest tähejumalad kunagi loodi. Sellised kosmilised raudobjektid nagu meteoriidid olid ainsad materiaalsed tõendid Maa reaalsusest taevas, kus asustasid kuningate tähed-hinged, ja on lihtne mõista, miks iidsete inimeste arvates koosnesid tähed "löökidest" . Kuna lahkunud kuningate hinged on tähed, peavad ka nende luud olema rauast. Egiptlaste jaoks oli raud üks müstilise iseloomuga metalle. Näiteks Sethi luustik oli legendi järgi rauast.

See toob meid tagasi Ben Beni kivi juurde Heliopolises, mida paljud egüptoloogid seostavad meteoriidiga. Tegelikult sobivad meteoriidid oma välimuse üksikasjade poolest sellesse teooriasse hästi. Meteoriidi lend on väga muljetavaldav vaatepilt. Mõnikord jätavad nad selja taha helendava jälje ja nende kukkumist saadab äike. Meteoriit siseneb suure kiirusega maa atmosfääri, kuid seejärel aeglustub õhutakistuse tõttu ja kuumeneb kõrge temperatuurini. See võtab tulekera välimuse ja kuumade gaaside pilv muudab palli veelgi suuremaks. Assotsiatsioon koos tulelind soovitab ennast. Atmosfääri läbimisel tekib ka lööklaine, mis tekitab kahuripauku või äikeseplaksu sarnase heli ja ilmselt seetõttu seostati iidsetel aegadel meteoriite äikesejumalatega, nagu Nadsad Foiniikias või Zeus. Kreekas.

On palju tõendeid meteoriitide austamise kohta planeedi erinevates paikades. Sellist kultust on lihtne mõista, kuna iidsetel aegadel nägi inimene meteoriitides taevajumalate ja eriti tähtjumalate materiaalset kehastust. Muidugi kõlab selles osas veenvalt oletus, et Ben Beni kivi võib olla ka kooniline meteoriit. Kas Ben Beni ja seega ka Fööniksi lindu kui tema sümbolit saab pidada ainult meteoriidiks? On täiesti võimalik, et teise või kolmanda dünastia ajal langes Memphise ümbruses kooniline raudmeteoriit. Üle taeva lennates märkasid linnaelanikud tõenäoliselt pika sulelise sabaga heleda punkti liikumist. Hiljem hakati seda vaatepilti seostama linnu kujutisega. Meteoriidi langemise kohas avastasid nad kivi, mida nad pidasid just selle linnu seemneks (munaks). püha lind väidetavalt jättis ta oma seemne-muna Egiptusesse omamoodi jumalate märgiks.

Koonilisel meteoriidil oli suur roll religioossete vaadete kujunemisel ja äratuskultuses. Briti egüptoloog G. A. Wainwright jälgis Egiptuse "meteoori" kultuse arengut ja selle seost teatud jumalate austusega; eelkõige tõestas ta, et jumal Amoni koonusekujuline kuju viitab sellele, et "jumal" ise oli meteoriit, mida tuntakse nimega Ka-mut-f, ja Wainwright märgib, et kooniline kuju on väikestele meteoriitidele väga iseloomulik.

On uudishimulik, et Wainwrighti sõnul oli meteoriidikultusega tihedalt seotud veel üks linn, mis kandis nime "Pikselöögi linn". Gizast 20 kilomeetrit põhja pool Niiluse deltas, Heliopolisega ligikaudu samal laiuskraadil, asub veel üks oluline keskus: iidne Khemi linn, mida kreeklased hiljem nimetasid Letopoliks. See oli suunatud Heliopolise Phoenixi templist otse läände. Khem oli kunagi seotud pistrikupeaga jumala Horuse nimega ja sisaldab iidset templit (vanem kui püramiidid). On teada, et Khem eksisteeris enne püramiidide ajastut ja paljud egüptoloogid, sealhulgas G. A. Wainwright, uskusid, et see oli geograafiline keskus, mille suhtes Vana-Egiptuses vahemaid mõõdeti. Seega oli Letopolise linn geodeetiline punkt, mille külge oli meridiaani pidi “seotud” Suur Püramiid ja laiuskraadil Heliopolis-Iunu, kus hoiti Ben Beni kivi. Letopol oli omamoodi " Teeviit", mis tähistab "Osirise teed taevasse" ning ühendab meridiaani ja laiuskraadi mööda Ben Beni ja Suurt püramiidi.

Huvitava lisa Ben Beni ja tema kultuse maavälise päritolu teemale pakub Westcar Papyrus. See räägib loo V dünastia valitsemisaja algusest, mille võimu pühitses päikesejumal Ra enda jumalik tahe. Jumala sekkumine toimus eelmise IV dünastia ajal, mil valitses Khufu (Cheops). Võib-olla on see soovitud (kuigi see juhtus varem) sündmuse peegeldus - Ben Beni ilmumine, näiteks meteoriidi kukkumine või isegi tulnukate laeva saabumine. Ja Phoenix võiks saada sellise objekti kehastatud kujutiseks.

Võimalik, et just neid iidseid kajasid saab jälgida hieroglüüfidel, mis meenutavad lennukid või iidne purilennuki mudel, mis leiti eelkõige Saqqarast. USA-st pärit dr George Witt kirjutab selle kohta järgmist: „Tuvastamata fossiilsete objektide kategooriasse võime julgelt arvata ainulaadsed leiud tuntud teadusliku nimetuse „Egiptuse purilennuk“ all. Seda haruldasest eebenipuust valmistatud kujukest, mis on immutatud spetsiaalse, meile tundmatu koostisega, et kaitsta seda kahjustuste eest, eristub tohutul hulgal säilinud iidsetest linnukujutistest põhimõtteliselt saba kuju - vertikaalne kiil, nagu lindude oma. propellermootoriga lennukid, mille sarnast pole loomamaailmast kunagi leitud. Egiptuse NIO uurimisspetsialistid eesotsas Kairo teaduskeskuse professori Khalil Messihaga eeldasid kohe, et see reliikvia on oskuslikult valmistatud purilennuki mudel, kuigi selle vanus on üle 2200 aasta! Aga kuidas ja kes suudab seda tõestada? Näib, et aeg on konkreetselt võtnud meilt võimaluse teha objektiivne järeldus, et see salapärane kujuke on tõepoolest õigesti ehitatud ja normaalselt lendava purilennuki koopia. Kuidas olukorda selgitada? Ilmselt on vaja võrrelda “Egiptuse purilennukit” leidudega planeedi teistest piirkondadest, kuid millel on analooge. Eksperdid valisid üksmeelselt analoogiks mitte vähem kuulsa Kolumbia kuldlennuki - selle nime sai elegantne 4-sentimeetrine ese, mida kasutati tõenäoliselt amuletina või ripatskaunistusena ja mis tehti hiljemalt 1. aastatuhande keskel eKr. e. Tegelikult pole see ese teadlaste õnneks sugugi ainuke: selliseid esemeid on tänaseks avastatud kokku 33 ja neid ei leitud mitte ainult Colombiast, vaid ka Peruust, Costa Ricast ja Venezuelast.

Pangem tähele, et selle iidsete "lendava linnu" aerodünaamilisi omadusi uurisid NASA laborites Ameerika teadlased, kes jõudsid järeldusele, et tegemist on mõne tõelise lennuki täpse koopiaga (ainult tuhat korda vähendatud).

Phoenix, Osirise saladused ja mida ütleks selle kohta Sigmund Freud?

Muuhulgas esitas Bennu Phoenix, nagu uskusid muistsed egiptlased, teisegi oluline funktsioon: väidetavalt toob see kosmiline lind Egiptusesse kaugest maagilisest riigist, mis asub väljaspool maist maailma, teatud aine "nike" (igatahes nii nimetas Herodotos seda Egiptuse preestrite sõnade järgi), mis annab elu. Kus asub see salapärane riik, kas maavälises või metafüüsilises ruumis? Kas peaksime seda otsima avakosmosest või Egiptuse müütide maailmast?

Siin tuleb meeles pidada Bennu-Fööniksi linnu sümboolset duaalsust, see on nii päikese Ra kui ka allilma valitseja Osirise sümbol. Legendid räägivad, et Bennu põgenes oma südamest. Osiris oli Egiptuse panteoni üks populaarsemaid jumalaid, teda austati jumalana tootlikud jõud surnute kuningriigi loodus ja jumal. Usuti, et nagu kogu taimemaailm, sureb Osiris igal aastal ja sünnib uuesti uuele elule, elujõud jääb temasse alati, isegi surnutes. Piltidel on näha, kuidas Osirise kirstust kasvab läbi puu või jumala muumiast kasvavad teraviljavarred, mida preester kastma paneb. Phoenix sobis oma taassünnivõimega Osirisele nagu keegi teine.

Vana-Egiptuses levis legend Osirise ja Isise kohta, kes oli nii Osirise naine kui ka õde. Selle legendi variandid muutusid aja jooksul ja neid täiendati detailidega. Osiris oleks olnud neljas jumalatest, kes ürgajal maa peal valitsesid, pärides Atumi, Shu ja Gebi võimu. Egiptuses valitsenud Osiris ja Isis õpetasid inimestele põllumajandust ja asustatud elu, meditsiinikunsti, ehitasid linnu ja tutvustasid abielu. Selles abistas neid peamiselt Thoth, kehastatud tarkus. Seejärel võttis Osiris ette kampaania Aasias. Pärast võidukat naasmist pidas Osiris pidusöögi. Osirise noorem vend Set oli tema võimu peale armukade ja tahtis ise valitseda. Ta mõtles välja viisi Osirise hävitamiseks. Koos oma 72 kaasosalisega peol esinedes käskis Seth tuua luksuslikult kaunistatud kasti (nagu selgus, sarkofaagi) ja teatas, et see kingitakse sellele, kelle pikkus on sobiv. Kui Osirise kord tuli, heitis ta pikali (spetsiaalselt tema mõõtude järgi valmistatud) kasti põhja, vandenõulased lõid kaane kinni, täitsid selle pliiga ja viskasid kasti Niiluse vetesse. Vool uhus kasti kaldale ja seal kasvav kanarbikupõõsas ümbritses seda oma okstega. Osirise naine Isis leidis oma mehe surnukeha, ammutas imekombel temas peituvat elujõudu ja sai Osiriselt poja, kes sai nimeks Horus. (Megendi teise versiooni kohaselt taaselustas ta Osirise ja eostas temalt poja.)

Kui Horus suureks kasvas, alistas ta Seti. Horuse silm, mis oli lahingu alguses Sethist rebenenud, anti tema surnud isale alla neelata. Osiris ärkas ellu, kuid ei tahtnud maa peale jääda ning, jättes trooni Horusele, hakkas hauataguses elus valitsema ja õiglust jagama.

Müüdil on veel üks versioon, nn müüt Osirise 14 kehaosast, mille tekkimist seostatakse selle jumala haudade olemasoluga aastal. erinevad linnad Egiptus. Igaüks neist sisaldas väidetavalt ainult ühte osa jumalikust kehast. Sellele tõlgendusele lõi aga vastu jutt, et Isis kogus kõik Osirise kehaosad kokku ja mattis need Abydosesse. Selle müüdi järgi ei vangis Set Osirist kasti, vaid lõikas tema keha 14 osaks ja hajutas need osad üle Egiptuse.

Osirise ülestõusmise ja matmise kohta on ka erinevaid versioone. Mõnede arvates äratas Osirise ellu mitte Horus, vaid Isis ise. Osirise matmine omistatakse kas Isisele või Anubisele.

Olles laskunud surnute kuningriiki, sai Osirist allilma jumalaks ja hauataguse elu kohtunikuks, nagu ta on surnute raamatus. Enne Osirist kaalutakse lahkunu süda kaalul, mida tasakaalustab tõde. Õigeks mõistetud isik läks "Ialu paradiisiväljadele". Iga surnu pidi registreeruma Osirise järgijate sekka ja võtma isegi tema nime, millest sel juhul sai tavaline nimisõna. Osiris on hea algus ja esimene inimene; tema müüt selgitas kurjuse ja surma päritolu, samuti viljakuse võitlust hävinguga, Niiluse kõrbega. Alates Uue Kuningriigi lõpust seostati Osirist Ra-ga ja teda hakati kujutama päikesekettaga peas.

Osirise traagiline surm ja imeline ülestõusmine olid aluseks Vana-Egiptuse saladustele ja igavese hauataguse elu taassünni kultuse tekkele. Selle teema arendasid hiljem välja vabamüürlased. Selle suuna kaasaegne prantsuse uurija Peter Lemessier kirjutab raamatus “The Great Pyramid Deciphered”: “Iidsetes tekstides on viiteid sellele, et püramiidi Ben Beni püramiidi võimalik tipp (ja seega ka püramiidi valmimine). tervikuna) peegeldab sümboolselt naasmist Valguse maailma, Messia tulekut uuestisündinud Osirise näol. Võtke sümboolne klaaspüramiidi asukoht Pariisis: püramiid ehitati endisele Pariisi algmeridiaanile. Kas see on kokkusattumus? Vana-Egiptuse kujutised - obeliskid ja püramiidid - võeti aktiivselt kasutusele vabamüürlaste sümboolikas ja mitte ainult selles.

On olemas huvitav teooria, mis seob etümoloogiliste seoste kaudu Osirise, lind Bennu, salapärase Ben Beni kivi ja obeliskide kultuse saladused. Oxfordi ülikooli egüptoloogiaprofessor John Bynes märkis, et juurt "ben" kasutati seksuaalsete, loominguliste või viljastamisega seotud mõistete väljendamiseks, näiteks "viljastamine", "seemendus", "kopulatsioon" jne. , semiidi rühmades tähendab sõnatüvi "ben" "järglast", "poega". Kuna Osiris, tema hing, samastati Fööniksiga ja Fööniks Ben Beni kiviga, võib oletada, et Ben Ben sümboliseerib muuhulgas kosmilise linnu seemet ehk Osirise seemet ja seega viljastav jõud, mis võimaldas Isisel Horose poja ilmale tuua.

Kui meenutada ülaltoodud Herodotose juttu Fööniksist, lendab tulilind Egiptusesse oma muna (või "palli") munema. Herodotosel on sõnal "pall" üsna lai tähendus. "Ajaloo isa" kirjutab ka, et pall on valmistatud mürrist – taimest, mida sageli kasutati mumifitseerimiseks – protseduuriks, mis valmistas ette igaveseks eluks Osirise maailmas. Osirise surm ja ülestõusmine olid egiptlaste saladuste aluseks; see müüt oli vaaraode hauataguses elus taaselustamise kultuse allikas. Ben Beni kivi kui Osirise jumalik seeme asetati püramiidide tippu. See oli jumaliku loomise ja taassünni sümbol.

Kuid peaaegu kogu Egiptuse kosmogoonia on sellisest sümboolikast küllastunud. Näiteks ürgse veekõrbe Nuni vetest kerkis välja Ben Beni mägi – loominguline mehelik printsiip. Mägi on metafoor universaalsele energiale, mis tärkab omaenda keskmest. See müüt seletab ka Vana-Egiptuse Päikese sümboli – ringi, mille keskel on täpp – päritolu.

Sellest fallilisest künkast viskas Atum-Ra välja oma seemne ja sünnitas universumi ja elu selles. Sellest hetkest alates laienes universum kogu oma keerukuses, rulludes lahti nagu lill. Muide, kas pole tõsi, et see müütiline loomisakt sarnaneb universumi loomisega teaduses populaarse "Suure Paugu" teooria järgi. Selle loo järgi tekkis Universum ühest punktist, potentsiaalse energia ja teabe protoaatomist, mis plahvatas ja laienes igas suunas. Siis tekkisid väikseimad energiakeskused, mida me nimetame aatomi- ja subatomaarseteks osakesteks, millest sai kõigi asjade alus.

Atum-Ra ei olnud enam oma olemuselt puhtam ega neutraalsem, vaid mõjutas nii vastandeid (mees- ja naissoost) kui ka nende põhimõtteid. Kohe pärast loomise “Suurt Pauku” ilmusid kaks vastandlikku olemit - jumal Shu ja naisjumalanna Tefnut. Shu on universumi "aktiivne jõud" - "meesprintsiip", mis toodab asjade nähtusi, Tefnut - "naisprintsiip", mis piirab, reguleerib ja suunab meesenergiat.

Mütoloogiliste entiteetide taastootmise teema kontekstis ei saa mööda vaadata nii semantiliselt rikkalikest objektidest nagu obeliskid ehk samad algse Ben Beni sümbolid. Plinius vanem kirjutab: „Kuningad, justkui omavahel võisteldes, valmistasid kivist sambaid, mida nad nimetasid obeliskideks, ja pühendasid need Päikesele. Nad kujutasid tema kiiri, mida nende Egiptuse nimi tähendabki. Tegelikult tunnistab Plinius obeliskide sümboolikas ebatäpsust, obeliskit kutsuti Ben Beniks ja see pole kiir, vaid mägi. Kuid ühes on tal õigus: tundub, et peaaegu kõigil Egiptuse vaarao Pärast troonile tõusmist mõlkus tal vaid üks mõte – oma eelkäijast silma paista ja ületada. Nad tegutsesid põhimõttel "kõik vahendid on head"; selliste vahendite hulka kuulusid: maailma läinud valitseja nime kraapimine kartššidest maha, tema kujude purustamine või nende omaks muutmine ning uute, kõrgemate templite ehitamine. ja mastaapselt suurem. Ja muidugi obeliskid ja püramiidid.

Nendes falliliste sümbolite nägemiseks ei pea teil olema palju kujutlusvõimet. Ja loomulikult nägid Sigmund Freud ja tema järgijad neid, arendasid teemat, tõlgendasid seda ja ekstrapoleerisid. Suurus, nagu me teame, loeb, sellest ka suurenenud tähelepanu püramiididele ja obeliskidele kui objektidele, mis väljendavad neid ehitanud vaaraode alateadvust. Mõned mõõdavad end "sümbolite prototüüpide" järgi (igatahes uskus Freud, et soov nende võrdluste järele on igale inimesele omane), teised aga piltlikult obeliskide järgi.

Freudismi saab käsitleda erinevalt, seda võib võtta tõsiselt, kuid samas ei tohi unustada elutervet irooniat. Olgu kuidas on, avaneb tõeliselt huvitav pilt, nimelt järgmine.

Varaseim teadaolev säilinud obelisk on vaarao Sesostris I (valitses aastatel 1972–1928 eKr) oma Iunu-Heliopolise territooriumil. Selle kõrgus on 20 meetrit ja kaal 120 tonni.

Vaarao Thutmosos I (1525–1512 eKr) püstitas Karnaki templikompleksi, tänapäevase Luxori linna territooriumil veel 20-meetrise obeliski, see kaalub 143 tonni.

Obeliskide tootmine saavutas suurima õitsengu Uue Kuningriigi ajal (XVI-XI sajand eKr). Selles osas paistsid eriti silma vaaraod Thutmosus III ja Ramses II. Viimane olevat oma valitsemisajal püstitanud 23 obeliski. Suurte obeliskide keskmine kõrgus oli 20 meetrit, iga kaal ületas 200 tonni. Ramses II ehitas ka tolle aja rekordobeliski, mille kõrgus oli 25 meetrit ja kaal 254 tonni. See monument asub tema ehitatud Luxori templikompleksis, mis on suurim säilinud usuhoonetest.

Aga Egiptuse suurim obelisk kuulub... kuninganna Hatshepsutile. Karnaki templikompleksi püstitas ta oma isa Thutmose I obeliskide kõrvale neli obeliski. Neist vaid üks elas aja pealetungi üle - hiiglaslik 30 m kõrgune ja 323 tonni kaaluv (tema kaksikvend lebab seal lähedal maapind). Hatshepsut kirjutas selle projekti kohta järgmist: „Ma istusin palees ja mäletasin Teda, Kes mind lõi; mu süda juhatas mind tema auks püstitama kaks elektroobeliskit, et nende püramiidid saaksid taevas koos eksisteerida […] suurte [Thutmose I] sammastega... Minu Majesteet hakkas nende kallal töötama 15. aastal, teine ​​talvekuu, 1. päev, ja jätkus kuni 16. aastani, neljanda suvekuu, 30. päevani, kulutades 7 kuud, et [neid] kivist välja lõigata. Ebavajalike mõtete peatamiseks lisab Hatshepsut: „Tegutsesin tema heaks puhta südamega, nagu iga jumala valitseja. Öelgu need, kes peavad minu sõnu uhkuseks: "Kuidas sarnaneb temale, kes on oma isale truu." Jumal näeb, mis on minus [nimelt] Amun, kahe maa trooni isand... Ma olen tõesti tema tütar, kes teda ülistab.

Tõenäoliselt diagnoosis Freud kuningannal kohe terve hulga komplekse ja foobiaid: Electra kompleksi ning võltsvaaraohabemetes võib näha muret soovitud olulise kehaosa puudumise pärast ning kompensatsiooniprobleeme ja isegi soolisi kahtlusi. ja hilisemad androgüünsed Hatšepsuti kujud . Kuid see tõlgendus on liiga primitiivne, kuninganna Hatshepsutiga oli kõik palju huvitavam. See on aga hoopis teine ​​lugu...

Thutmosis II, kelle abikaasa oli Hatshepsut, surma ajal oli pärija Thutmosus III liiga noor, nii et Hatshepsut võttis endale regendi kohustused ja kuulutas end seejärel vaaraoks. Ta valitses kaua ja väga targalt (tema kohta lähemalt artiklis naisvaaraodest). Kuid Hatshepsuti kasupoeg Thutmosis III elas need aastad troonist eemal, tõenäoliselt paranes sõjategevuses ja reisis eksootilistesse riikidesse, nagu Punt. Pärast Hatshepsuti surma sai temast lõpuks täieõiguslik valitseja ja tegi kõik, et kustutada maa pealt mälestus oma kasuemast ja tema nimi. Ja loomulikult ülendage oma. Obeliskide ehitamisel otsustas Thutmosis III oma kasuema iga hinna eest ületada. Seetõttu kavandas ta Karnaki kompleksis vastvalminud Amuni templi kõrvale niinimetatud “tekhen wati” - ainulaadse ühe obeliski (nagu eespool mainitud, paigutati obeliskid paarikaupa). Vaarao käsul nikerdatud punasest graniidist monoliit ulatus 36 meetri kõrgusele ja kaalus mõnedel andmetel kuni 455 tonni. Kuid Thutmose III ei suutnud seda kunagi installida. Teadmata põhjustel lebas see obelisk enam kui 35 aastat Karnaki töökojas ja selle ehitustööd lõpetas Thutmose III lapselaps Thutmose IV. Lõplik struktuur näis olevat suurepärane vaatepilt. Rooma keiser Octavian Augustus kavatses obeliski Rooma transportida, kuid loobus sellest mõttest ja võttis hoopis kaks obeliskit Heliopolise Päikesetemplist. Rohkem kui kolmsada aastat hiljem raius keiser Constantinus I maha Thutmosus III obeliski, et viia see oma uude pealinna Konstantinoopoli. Kuid ta suri enne, kui obelisk Egiptusest lahkus; ja Aleksandria sadamast toimetas tema järglane Constantinus II obeliski Rooma. Seal ta praegu on. Transpordi ajal Lateraani obelisk (selle nimega on nüüd tuntud) pisut kärbitud, kuid on endiselt üks suurimaid iidseid obeliske maailmas, ulatudes 32 meetri kõrgusele.

Egiptuse obeliskidest suurim ja salapäraseim on aga kuulus Assuani obelisk, mis pakub egüptoloogidele siiani huvi.

Obeliskide müsteeriumid kui megaliitstruktuuride erijuhtum. Kadunud ülitsivilisatsiooni jäljed?

Assuani hiiglane ei saanud valmis ega lahkunud seetõttu karjääridest. Sellel puuduvad pealdised, mis muudab selle valmistamise kuupäeva kindlaksmääramise võimatuks. Kuid eksperdid omistavad selle Vana Kuningriigi ajale, see tähendab suurte püramiidide ajastule. Tänapäeval annavad nad selle kaalu kohta erinevaid arve, kuid enamasti kuulete umbes 1200 tonni. Kuigi pole väga selge, miks. Loomulikult ei suuda keegi sellist hiiglast kaaluda ja tema kaal arvutatakse puhtalt aritmeetiliselt. Kuid kuigi obelisk jäi kivist eraldamata, on selle kavandatud mõõtmed hästi teada. Kõrgus oleks 41,8 meetrit ja alus oleks ruut, mille külg on 4,2 meetrit. Küljed kulgevad paralleelselt, ainult ülaosas kitsenevad, moodustades tipu. Kui võtta graniidi keskmiseks tiheduseks 2600 kg/m3, siis saame kergesti välja arvutada monumendi kaalu. Ja kui te ei võta arvesse ülaosa kerget kitsenemist, peaks Assuani obeliski hinnanguline kaal olema ligikaudu 1900 tonni. Võime kindlalt väita, et tegemist on maailma raskeima tehismonoliidiga. Midagi sellist pole kunagi loodud Vana maailm, ega sees kaasaegne ajalugu inimkond.

Selle valmistamisviis on siiani ebaselge, obelisk näis olevat hiiglasliku peitliga graniidist monoliidist välja lõigatud. Eeldatakse, et Vana-Egiptuses raiuti obeliskide valmistamiseks kivi maha järgmiselt: esmalt lõigati kivisse augud, asetades need sirgjooneliselt, seejärel löödi neisse puidust kiilud, mida kasteti vesi. Puu paisus ja murdis kivi. Saadud klotsid tasandati ja vajadusel poleeriti. Plinius vanem mainis ka, et kivi lõikamiseks kasutati õhukesi saage, mille tera alla kallati pidevalt peent liiva, mis toimis abrasiivina.

Kuid Assuani obeliskiga on olukord mõnevõrra erinev. See asub pinnal ja asetseb graniidimassiivi suhtes kerge nurga all. Kogu perimeetri ulatuses ümbritseb monoliiti kitsas alla ühe meetri laiune kraav, mis järgib obeliski kontuuri. Nii selgub, et obelisk õõnestati kaljusse ja tööd tehti ülalt, mitte külgedelt. Millist tööriista selleks kasutati? Selge see, et siin ei maksa saagide kasutamisest rääkida. Obeliski külgedel ja seda ümbritseval kaevikul on jäljed suurest ümarast tööriistast. Raja laius on 27 sentimeetrit. 1980. aastate lõpus püstitati hüpotees, et jäljed jättis pöörlev lõikur, millega iidsed egiptlased raiusid kivist monoliidi. Kust aga vanarahvas sellise tööriista said? Sarnaseid märke leidub aga ohtralt horisontaalpindadel obeliski ümber ja need meenutavad pigem hiiglasliku peitli jälgi. Kuid kas on võimalik ette kujutada peitlit, mille tööserv on 30 sentimeetrit ja mis lõikab graniiti nagu plastiliini? Muide, monoliidil endal on arvukalt jälgi sisselõigetest ja traditsioonilistest kiilude kasutamisest. Kuid need jäeti selgelt hilisemaks ajaks ja need katsed ei põhjustanud monoliidile olulist kahju. Poolitada ega saagida polnud võimalik.

Võib oletada, et Assuani obelisk jäi pooleli, sest töö käigus tehti viga ja monoliit mõranes. Tõepoolest, obeliski ülemist osa läbib pikisuunaline pragu, mis on rikkunud selle terviklikkust. Kuid sellise “abielu” põhjused ei pruugi peituda ehitajate vigades. See võib olla näiteks maavärina tagajärg. Teine asi on huvitav. Kui iidsed egiptlased hakkasid sellist obeliski nikerdama, tähendab see, et nad kavatsesid selle kuhugi transportida ja paigaldada. Ja siis tekib hulk küsimusi. Esiteks, kuidas saaks kivimassist eraldada monoliiti, mis asub kalju sees ja mida ümbritseb piki perimeetrit kitsas kraav? Obelisk näib ju lebavat kivil ja eraldamata jääb vaid selle alumine serv. Kas sellises olukorras on võimalik saage kasutada? See on kaheldav, sest vaevalt on võimalik neljakümnemeetrist graniitkivimit horisontaalselt läbi raiuda, ilma et see rikuks sirget tasapinda ja väldiks monoliidi purunemist oma raskuse all.

Ja kujutage ette, iidsed insenerid kavatsesid sellise monoliidi kuhugi teisaldada ja seejärel paigaldada... Kuidas saaks lahendada peaaegu 1900 tonni kaaluva tahke monoliidi transportimise probleemi ebatasasel mägisel maastikul?

Kuid see ei ammenda kuulsa obeliski ümbritsevaid saladusi. Kümme meetrit sellest on kaks ovaalset kaevu, mis on puuritud vertikaalselt graniitkivisse. Nende sügavus on ligikaudu 3–4 meetrit, läbimõõt umbes 80 sentimeetrit. Aswanis töötavad Egiptuse teadlased selgitavad, et need kaevud kaevati kivimassi pragude suuna määramiseks. Võib-olla on see selgitus õige, kuna karjääride territooriumil on umbes kümme sellist kaevu. Kuid jääb ebaselgeks, millist tööriista kasutati selliste kaevude puurimiseks? Fakt on see, et nende seintel on tasane sile pind, millel pole laastude jälgi. Näib, et kivi eemaldati lihtsalt kaevude puurimiseks kasutatava masinaga. Aga siin me räägime graniidist!

Selle kõva vulkaanilise kivimi töötlemise kunst jõudis Vana-Egiptuses enneolematutele kõrgustele. Ja see äratab mitte ainult austust, vaid ka hämmastust. Tõepoolest, kõike on võimatu seletada põhimõttega “püsivus ja töö jahvatavad kõik maha”, sellest ilmselgelt ei piisa. Meieni jõudnud Vana-Egiptuse graniitarhitektuuri näited demonstreerivad kõrgeimat töötlemis- ja ehitustehnoloogia taset. Veelgi enam, mida kaugemale me läheme Egiptuse tsivilisatsiooni päritolu juurde, seda kõrgem on see tase kummalisel kombel. Giza monumentide loojate oskused on endiselt ületamatud. Vastupidi, toimub teatav degradeerumine, mis algas pärast Vana Kuningriigi ajastut ehk pärast 3. aastatuhandet eKr. e. Silmatorkav on sellise kultuurikompleksi tekkimise nähtus koos korrastatud hieroglüüfikirjasüsteemi, arenenud kalendri ja arenenud monumentaalehituse tehnoloogiaga. Võib-olla on nende teadlaste hüpoteesides ratsionaalne tera, kes peavad Vana-Egiptust veelgi iidsema tsivilisatsiooni pärijaks, mille jäljed pole meieni jõudnud? Võimalik, et obeliskid on täiendavaks tõendiks selliste hüpoteeside kasuks.

Sama hüpotees mõne iidse ja arenenud tsivilisatsiooni kohta väljendub üldiselt megaliitstruktuuride müsteeriumi kontekstis, mille erijuhtumiks on obeliskid ja püramiidid. Suurtest plokkidest või plaatidest valmistatud kivimonumente tuntakse megaliitidena. Neid on levinud kogu maailmas, välja arvatud Austraalia, peamiselt rannikualadel; neid leidub Taani, Prantsusmaa, Inglismaa, Hispaania rannikul, Põhja-Aafrika, Iraan, India, Türgi, Bulgaaria, Kaukaasia ja paljud teised kohad. Euroopas pärinevad need peamiselt kalkoliit- ja pronksiajast (3.–2. aastatuhat eKr), erandiks on Inglismaa, kus megaliidid pärinevad neoliitikumi ajastust. Teadmata põhjusel umbes 2. aastatuhande esimesel poolel eKr. e. nende ehitus seiskus.

Mis eesmärgil need ehitati? Arvatakse, et megaliitehitised olid mõeldud religioossete tseremooniate jaoks. Nende monumentide päritolu on endiselt salapärane ja pole täiesti selge. 20. sajandi alguses oli levinud arvamus, et kõik megaliidid kuuluvad ühte globaalsesse megaliitkultuuri, kuid tänapäevased uurimis- ja dateerimismeetodid lükkavad selle oletuse ümber. Paljud megaliitehitised on kehastunud müsteeriumid, nagu kuulus Stonehenge, Kaukaasia dolmenid, Lihavõttesaare kujud ja loomulikult Egiptuse püramiidid ja obeliskid.

Megaliitide ehitamiseks kulus kümneid või isegi sadu aastaid. Sellest järeldub, et nende ehitajad pidid olema kompleksi paigutuse ja teostatavate tööde järjekorra juba mitu sajandit ette planeerinud. Kes oleks võinud sellise plaani teha?

Kuidas see põlvest põlve edasi anti? Puuduvad ajaloolised tõendid selle kohta, et 40 sajandit tagasi oleks Maa elanikel olnud teaduslikke teadmisi oma koduplaneedi, meie planeedi parameetrite kohta. Päikesesüsteem. Pealegi polnud neil topograafilisi ja geodeetilisi instrumente, ilma milleta oleks kivide täpne paigutamine võimatu olnud. Ja mis kõige tähtsam: miks oli seda kõike vaja ainult jahipidamise ja ürgse põllumajandusega tegelevatele hõimudele? Võib-olla olid nad tõesti, nagu öeldakse, "aitasid"? Üks on kindel: iidsete ajastute megaliitmälestistest võib paljude aastate jooksul avastada palju ebatavalisi ja märkimisväärseid asju.

Phoenixi mõistatus ja astronoomia

Vana-Egiptuse astronoomilised teadmised arendati väga korralikul tasemel. On teada, et Bennu templid olid kuulsad aega mõõtvate seadmete poolest. Imeline lind, keda seostati perioodiliste loodusnähtustega (Niiluse üleujutus igal aastal ja päike tõusis iga päev), oli seotud ka kalendriga. Yiunis asuv Phoenixi tempel sai kalendrikuupäevade määramise keskuseks. Ameerika teadlane Randall Clark tsiteerib iidset papüürust: "Kui Fööniks hüüab, määrab ta kõik [kalendri] tsüklid, tema määrab kõik ajajaotused."

Millal täpselt egiptlased oma kalendri lõid, pole teada. Kuid loomulikult juhtus see ammu enne püramiidide ajastut. Egiptlased jagasid aasta kaheteistkümneks kuuks, iga kuu kolmeks kümnepäevaseks dekaaniks. Kokku oli aastal vastavalt kolmkümmend kuus dekaani. Lisaks lisati kalendrisse "viis päeva aasta tipust" ja sellel viiel päeval sündisid jumalad - taevajumalanna Nuti ja maajumala Heb lapsed: Osiris, Isis, Set ja Nephthys, ning Osirise ja Isise poeg - Horus. Nii muutsid jumalad 360 päeva aastas 365-ks. Bennu lind ja teda sümboliseeriv kivi olid omamoodi ühenduslüliks püramiidide ja jumalate sünni- ja taassünnipaiga ning maailma saatmise koha vahel. . Ja kui meenutada, et Ben Beni kivil võis üsna tõenäoliselt olla kosmiline päritolu, siis jumalate sünnikoht oli seotud tähtedega, vähemalt nendega, mida muistsed egiptlased võisid oma taevas jälgida.

Püha Ben Ben, "Bennu pesa", oli riikliku kultuse peamine objekt ja see kultus viis püramiidide ehitamiseni. Iunu linn ise kuulus preestritele, kellel oli püramiidide ajastul kolossaalne võim ja pole kahtlust, et püramiidide ehitamine toimus just nende eestvedamisel. Preestrid olid väga haritud inimesed, kes olid initsieeritud salateadmistele - mitte ainult religioossetele, vaid ka astronoomilistele ja arhitektuurilistele teadmistele (sealhulgas võib-olla ka sümboolne arhitektuur); nad teadsid hieroglüüfe, egiptlaste "püha kirjutist".

Kindlasti ei ole salapäraste nähtuste liiga lihtsad seletused alati täiesti õiged. Neile toetudes eirame sellega tõsiasja, et paljud sümbolid, märgid, sõnumid tekstides, kunstis ja arhitektuuris antiikajast ja kaasaegne maailm kannavad varjatud tähendust. Kuid ka teine ​​äärmus võib õigest tõlgendusest väga kaugele viia. Tõenäoliselt peitub tõde, nagu alati, kusagil keskel...

Veel üks kordovi-jeziidide kultus on kirjas ka Uurali Baškordide mütoloogilistes legendides. Need on läbi vee kutsumised teise maailma vaimule, mis avab inimesele tuleviku šeiki või piri kaudu. See jeziidi kordide rituaal on säilinud tänapäevani ja baškordide seas on seda kirjeldatud legendis “Kuzy-Kurpes menen Mayanhylyu”, mis kirjeldab head nõida Meskeyt, kes näeb tulevikku spetsiaalsel tahvlil (vaagnal). vesi). Ja teda teenindab tohutu koer nimega Chaltuk, kelle karvast langeb Maskay käsul valget nisu. "Chaltuk" tähendab kordova keeles "pruuni riisi".

Nagu näeme, on siin kohal ka Koerakultus, mille tulemusena tekib küsimus: kus, millises geograafilises piirkonnas metsiku koera esimest korda inimene taltsutas? Arheoloog G. N. Matjušin rääkis sellest väga selgelt: Jeeriko leiukohast leiti seitsmenda aastatuhande eKr kihist koeraluid. Kuid mõned teadlased usuvad, et need pole koera, vaid šaakali luud. Koera ja šaakali kromosoomikoostis on nii erinev, et koer ei saanud šaakalist põlvneda, nagu mõned teadlased olid oletanud. Koera esivanemad pole veel täpselt teada. Tõenäoliselt tuleks neid kuskilt põhjast otsida. Meenutagem, et kodukoerte luid leiti hilispaleoliitikumi paikadest Siberis (koerte matmine Ust-Belaya leiukohas Angaras) ja Euroopas. Uuringud on näidanud, et kaasaegne koer on lähemal põhja mesoliitikumi koerale kui lõuna šaakalile. (vt G.N. Matjušin, 1972, lk 229). Bashkordi klanni nimi "Borzen - Borien" tähendab "hing - hundi vaim". Siit ka hundi tšetšeeni nimi – hurt, siit ka bergeri lambakoera saksa-burguuni nimi – Berger.

Baškordi maailma vete valitseja Hau Beni

iidsete egiptlaste püha lind Benu

Vana-Egiptuse mütoloogilise traditsiooni kohaselt, mis on meile tuntud Niiluse delta põhjaosas asuvast Heliopolise linnast - ONA, ilmus Päike - Ra esimest korda maailmas ja valgustas kogu universumit, mis kuni selle hetkeni. oli pimeduse haardes tänu harihaigurile, keda muistsed egiptlased austasid kui püha lindu nimega Ben.

Muistsete egiptlaste püha lind Benu

austatud päikese ja maa loojana

maailma vetest.

Ona linnast (Heliopolis on selle kreekakeelne nimi) pärit versiooni kohaselt maailma loomisest tõusis igavesti sündinud Benu algselt eksisteerinud veekaosest ja läbistas oma hüüdmisega öö universaalse pimeduse ja pimeduse - (singrau ). Tiibade lehvitamisega tekitas ta nööride keeles tuule - tormi, möh - tuule, mis pani ürgookeani veed üles, veed läksid lahku ja paljastus maamägi, millel päike tõusis. , õigemini, mägi oli päike ise. Vana-Egiptuse keele sõna Ben pärineb kordia verbist xwe Ben ja tähendab paljastama, avama, avama, lille kohta - õitsema, mida teeb kure Uurali tingimustes - ta avab taevas, Kukai taevamuna päikesele. Ja sellesse taevaprakku langevad taevase ookeani veed, mis soojade vihmapiiskade kujul - Yamgor - jõuavad maapinnale. Taevamuna ise – Kukai universum – hõljub endiselt taevase mageveeookeani puutumatutes vetes. Sellest, et sõna Ben tuli kordi keelest ja alles seejärel sisenes vana-egiptuse keelde, annab tunnistust ka fakt, et Vana-Egiptuses oli Benu esimese maise (tahke) künka looja keset maailmavett. Seega tähendab Band Cordovi keeles loojat ja Av-band tammi. Muistsed egiptlased uskusid, et alates esimese maa künka sünnist keset maailma vete tekkis maapealse aja lugemise võimalus ehk teisisõnu seostasid muistsed egiptlased Benu kraana nimega. ajakalendri välimus. Selle sümbolina ehitati kogu Vana-Egiptuses tema auks väikesed nelinurksed püramiidid nimega Ben-ben. Niisiis, kordova keeles tähendab sõna Xweben ``kalendrit''.

Thorni püha sümbol

Hauben valmistatud puidust

(avastas folklorist

Fanuza Nadyrshina ühes

Baškordi küladest Kraanahaigur Benu kujutis esineb peaaegu kõigil Vana-Egiptuse papüürustel, kus see puudutab hauataguse elu. Haiguri sulestik - kuldne punaste sähvatustega - sümboliseeris päikest - Ra, valgustades maad oma valgusega.

Vana-Egiptuse mütoloogiat uurivad teadlased, eriti Saksamaalt ja Skandinaaviast, on juba ammu mõistnud, et Benu linnu müüt ei saanud mitmel põhjusel alguse saada Egiptusest.

Esiteks selline metslinnud, nii nagu kure ja haigur ei mune ega haudu oma tibusid Põhja-Aafrikas, vaid lendavad põhja poole, Uuralitesse, kus lumi sulab kevadel, mis langeb kokku nende lindude saabumisega. Vana mees Nägin oma silmaga, kuidas looduses ilmub sula lumest vee alt välja maa.

Teiseks pole Põhja-Aafrikas inimestel sellist asja nagu polaaröö. Seetõttu on Benu müüdist pärit süžeel, kus ta ilmub universumisse, ümbritsetuna läbitungimatust pimedusest ja süngusest ning toob endaga kaasa päikese, selgelt väljendunud uurali-põhjamaine iseloom. Pealegi oleme Uuralites seda loodusnähtust aasta-aastalt jälginud tuhandeid aastaid. Saksa keeles tähendab Banne "standardikandjat" ja Bahn tähendab teed, teed, lendu.

Baškordi müüdis “Ak Boz At” öeldakse nii:

Riik nimega Uuralid

Ma kaitsen vaenlaste eest - Hauban.

Haubani kohta öeldakse sõna otseses mõttes järgmist: "Ta rõõmustas allika üle murul nagu järv, konnade krooksumisest nagu pulmamüra."

Hau Bani ema elab vee all, Sura on Hau Bani isa. Suravelk on kordovilõoke, kes jõuab Uuralitesse kevadel enne haubeni kraanat. Sa-Ra on Vana-Egiptuse Päikese poeg. Bashkordide hulgas on How Ben tõeline veevastane võitleja. Iga hinna eest tahab ta saada maad, vabastada maa veest. Narkes küsib Haubenilt:

Mis eesmärgil

Sa tulid siia võitlema

Lõikasin mõõgaga oma järve (mõõk on kraana nokk).

Ja ka Suri - Hau Beni isa kohta:

Surabaatar oli lõvi.

Temaga koos vesi padishah

Ta ei julgenud isegi jalga maale tõsta.

Baškordide seas on Ba-Tor tugev isiksus, kuid on ka iidsemat tähendust: Ba - ``hing'' vana-egiptuse keeles, Ba - ``tuul'' kordi keeles, siit ka ``boran''. . Tor - kordi keeles ja Tur - baškordi keeles - on "juht" ja baškordlaste seas tähendab Torna juba "kraanat". Kõik see näitab, et kraanat seostati iidsetel aegadel sooja tuulega, mis pani lume sulama. Kuna päike paistab ka talvel ja lumi ei sula, seostasid baškiirid soojust mitte otseselt päikesega, vaid sooja tuulega, mille kraana taevast toob.

Kuid iidse Egiptuse jumala Beni ja iidse baškordi Hau Beni võrdlemisel tuleb teha oluline vahe: esiteks torkab kohe silma Haubeni täielik antropomorfism, mis viitab pikale. ajalooline areng tema kultus baškordide seas. Kui Vana-Egiptuses on Ben hing, jumala Ba on Ra, siis baškordide seas on ta kangelase SO-RA (Sura) poeg. "Sora" tähendab kordi keeles punast ja baškordide seas tähendab "sora" kollast, sellest ka veeda - Hari Rama!. Müüdis toimub kraana muutumine inimeseks - Hau Beniks (täpsemalt Khyu - Ben - õhu-vee loojaks), kuna baškordi keeles on säilinud iidne õhu - Khua ja vee - Khyu lahutamatus. , et taevast sajab nii vihma kui lund - õhku. Ram - vihm Kordskis. keel, lumetorm baškordide seas.

Hauben juba ratsutab. Baškordide esivanemad taltsutasid hobust tundmatul aastatuhandel eKr, kuna Lõuna-Uuralitest leiti rituaalseid hobuste ja vankrite matmisi, mis pärinevad 1800–1700 eKr. Ja hobune jõudis Vana-Egiptusesse koos Heka-Kaz-Uti (Hyksose) sissetungiga. See sissetung toimus umbes 1700 eKr. Kuid olulisem on fakt, et Vana-Egiptuse vankrid, mida Egiptuses enne hüksosid samuti ei tuntud, valmistati kasest, männist, tuhast ja haavast. Kask ei kasva ei Egiptuses ega Liibanonis ning selle puuliigi lõunapoolne levila lõpeb Põhja-Kaukaasias.

Inimkond on lindudest juba ammu lummatud nende müstika, hooajaliste kadumiste, lennuvõime ja võime tõttu minna kohtadesse, kuhu me lihtsalt väga pikka aega minna ei saanud. Kõik teavad mõnda mütoloogilist lindu, nagu näiteks fööniks, kuid maailma mütoloogias on linde, kes on fööniksist palju võõramad.

10. Bennu

Bennu lind oli tuttavama fööniksi egiptuse versioon. Egiptuse loomismütoloogias lendas lind Bennu üle kaose pinna, maandus ja lasi välja ürgse vaikuse murdva hüüde. Legendi järgi otsustas see nutt, mis siin maailmas juhtub ja mis mitte. Traditsiooniliselt meenutab Bennu lind haigrut, kuid tal on tulioranž sulestik ja vahel ka inimese moodi pea. Teda seostati sageli Egiptuse päikesejumalaga, niivõrd, et Bennu linnu kujutis hakkas esindama päikesejumalat ennast, keda kujutati sageli krooni kandmas.

Bennu lind sünnib legendi järgi iga päev uuesti, tõustes koos päikesega ja uuenedes selle kiirtes. Tema võime uuesti sündida tähendas, et ta oli seotud ka Osirise, surnute ja ülestõusmise ideega. Maailma loonud põline lind Bennu sündis obeliski otsas kasvanud Perseuse puu võras leegist. Hilisemad jutud annavad Bennu linnule veelgi enam fööniksilaadseid omadusi - Herodotos jutustab Bennu linnust, kes elas 500 aastat enne põlema süttimist ja taassündimist tuhast. Seejärel asetati tuhk päikesejumala altarile.

9. Anzu


Anzud on iidne Sumeri lind, kellel on kotka keha ja lõvi pea. Ta oli nii tohutu, et ainus puu, mis oli piisavalt suur, et tema pesa toetada, oli puu, mis toetus päikesejumala Utu jõe seitsmel ülemjooksul. Anzudi lend oli võimeline tõstma tohutut liiva ja tolmutormid, tema karje pani kogu maailma värisema ja isegi jumalad pidasid teda peaaegu võitmatuks ohuks.

Legendi järgi varastas hiiglaslik lind Saatuse tahvli, mis andis sellele jumalate volitused ja võimu sureliku maailma üle. Enlil, jumala poeg, kellelt Anzuda tahvlid varastas, saadeti ürgsesse, osaliselt loodud maailma, et teda peatada ja jumalatele jõud tagasi anda, vabastades veevoogusid koos maailma kujundavate tuulte ja tormidega. Palju hiljem omistati Assüüria kuningatele hiiglasliku linnu tapmise eest, mis võimaldas luua suurepäraseid lugusid eepiliste lahingute kohta ja kirjutada piirkonna surelikest valitsejatest.

Anzudi algupärased lood on üks vanimaid teadaolevaid "lahingumüüte", milles kangelase ülesandeks on asuda võitlusele kohutava vaenlasega. Anzudi ja Enlili eepos pärineb enne aastat 1200 eKr. Anzud esineb ka palju hilisemas Iisraeli folklooris, kus tema rahustamiseks ohverdatakse.

8. Boobrie


Boobri on kuju muutev lind Šoti mägismaa mütoloogiast ja folkloorist. Selle asemel, et kasutada tiibu lendamiseks, kasutab ta neid sageli järvedes ja kaevudes, kus ta jahti peab, ujumiseks. Kopeerijana tuntud Bubri jäljendab sageli vigastatud loomapoegade hüüdeid, haarates ja uputades kõik täiskasvanud loomad, kes on piisavalt uudishimulikud, et läheneda ja vaadata, mis viga on. Ta eelistab veiseid ja lambaid, kuid sööb vajadusel ka saarma.

Bubril on ka võime muutuda hobuseks ja kõndida sellisel kujul vee peal, samuti võib ta muutuda putukaks, kes imeb hobustelt verd välja. On lugusid jahimeestest, kes vandusid, et nägid veehobust, teist Šoti folkloorist pärit müütilist olendit, kuid olendi mahajäetud jälgi lähemalt uurides nägid nad Bubrile omaseid eristatavaid sarvetaolisi märke. Pealtnägijate sõnul on Bubril pikk valge kael, lai tiibade siruulatus, pikk nokk, lühikesed jalad, massiivsed osaliselt vööga jalad ja härja moo moodi kõne.

7. Garuda (Garuda/Karura)


Hindu mütoloogias on Garuda jumal Vishnule kuuluv lind, kes on tema seljas sõitmiseks piisavalt suur ja nii erksavärviline, et seda peetakse sageli ekslikult tulejumalaks. Kuigi teda ei loodud jumalaks, kummardatakse teda sageli sellisena.

Teda võib leida ka Jaapani mütoloogiast, kus teda tuntakse Karura nime all. Mõnedel Karura piltidel on olend, kes on osaliselt inimene ja osaliselt lind ning kellel on sageli palju käsi, tiibu ja sulgi. Huvitaval kombel on mõned hindu ja jaapani pildid Garudast ja Karurast peaaegu identsed. Jaapanis on teda peaaegu alati kujutatud flööti hoidmas või mängimas. Garudana on tal tavaliselt mehe keha, käed ja jalad ning sädelevate kuldsete sulgedega kotka tiivad, pea ja küünised.

Tema mõlemad versioonid esitlevad teda kõigi lindude kuningana, kes on võimeline lendama tuulest kiiremini. Mõlema versiooni kohaselt on tema surelik vaenlane Naga – pahatahtlik, maolaadne olend, kes ohustab maailma loomulikku tasakaalu. See oli Garuda, kes sai Naga surematuse põhjuseks. Kui Naga oma ema röövis, vabastas ta Nagale ambroosia ja temast sai tema surematu vaenlane.

6. Orblind


Orblind on vähetuntud olend Pierre de Beauvais’ keskaegsest bestiaarist. Tegelikult on ta nii vähe tuntud, et tema töö on ainus teadaolev viide sellele olendile. Autorist on samuti väga vähe teada, ainult et ta koostas enne 1218. aastat kaks bestiaariumi, mis kirjeldavad üksikasjalikult mitmeid mütoloogilisi olendeid, kes ei tulnudki Euroopast.

Orvuks jäänud lind on pärit Indiast ja seda kirjeldatakse nii, et tal on kraana keha, paabulinnu kael ja rind, kotka jalad ning mustad, punased ja valged suled. Orvuks jäänud linnuema muneb vette ja neid on kaks erinevat tüüpi need olendid on head ja halvad. Head munad ujuvad ja koorudes kasvatavad ema ja isa neid, tervitades neid maailma ja rõõmustades nende saabumise üle. Halvad munad vajuvad veehoidla põhja ja kooruvad seal. Need halvad linnud on määratud elama pimedas vee all. Arvatakse, et orblind on allegooria headele hingedele, kes tõusevad taevasse, ja halbadele hingedele, kes on määratud elama põrgupimeduses.

5. Stymphalian Birds ja Ornithes Areioi


Stymphalian linnud ehk Stymphalidae olid kreeka mütoloogiast pärit lihasööjad linnud. Nende lindude hävitamine oli üks Heraklese ülesandeid, kuna nad olid pikka aega terroriseerinud Arkaadia järve nimega Stymphalis. Kui ta jõudis järve äärde, kus linnuparv elas, avastas ta, et ilma sohu uppumata ta nendeni ei pääse. Athena andis talle aga kõrist ja kõrist pani linnud lendama. Ta lasi neist mitu maha ja need, kes ära lendasid, kolisid saarele. Seal nimetati nad ümber Arese lindudeks ja Jason leidis nad lõpuks kuldvillaku otsimise ajal. Paljud neist surid ka Kreeka meremeeste käe läbi.

Algselt kirjeldati linde kui pidevalt nälgivaid, lihasööjaid linde, kes ründavad ja söövad inimesi. Usuti, et neid kasvatas Ares ja nad suutsid noolte jõuga tiibade sulgi tulistada. Hilisemates müütides on Stümfalia lindude kohta erinevaid versioone, sealhulgas üks, kus nad olid tegelikult Artemise templi valvurid ja ainus asi, mis nende juures linde meenutas, olid nende jalad. Teise müüdi kohaselt olid nad Stymphalose inimtütred, kelle Herakles tappis, kuna ta tundis, et nad polnud teda piisava viisakuse ja autundega oma koju vastu võtnud.

4. Striga


Striga või Strix on kreeka mütoloogiast pärit olendid. Lõpuks said nad osaks Rooma mütoloogiast, aga ka keskajal Euroopa religioossest mütoloogiast. Need olid algselt osa loost kahest vennast, kes muudeti metsloomadeks karistuseks teise inimese söömise eest. Ühest neist sai Strix, kes oli määratud elama tagurpidi ilma söögi ja joogita, kelle meeleheitlikku kisa oli öösel kuulda.

Palju vaieldakse selle üle, mis täpselt on strix või striga. Ladina keeles võib sõna "Strix" tõlgendada kui ebaõnne kuulutajat. Mõnes kohas seostatakse Strixit sagedamini vampiiride või nõidadega. Mõnede tekstide järgi on see olend päeval röövlind ja öösel nõid. Legendi järgi kägistavad need nõiad lapsi ja joovad nende verd, kuid nii nagu vampiiride puhul, saab ka Strixi eemale peletada küüslaugust valmistatud amulett, mida lapsele kaelas kanda. Pliniuse loodusloos kirjeldatakse neid tõeliste olenditena, kuid ta tunnistab ka, et ei tea neist suurt midagi. Keskajal tegid nad hüppe klassikalisest mütoloogiast kristliku mütoloogia poole, kui neist räägiti kui kuradi teenijatest.

3. Cuygarash (Liderc)


Kuygaras on Ungari mütoloogiast pärit olend, kes näeb välja nagu sulgedeta kana. Neid on mitu erinevat tüüpi kuygarasha. Quigarash, mida sageli seostatakse nõidadega, ilmub lihtsalt majadesse või koorub munast, mida majaomanik kaenla all kannab. Kuygarash tegutseb nõia assistendina, täites väsimatult tema eest üht ülesannet teise järel, kuid kui ta pole tööga piisavalt hõivatud, tapab ta naise. Arvatakse, et seda saab ära hoida vaid siis, kui anda kuygarashile võimatu ülesanne, näiteks tuua sõelale vett.

Teist tüüpi kuigarasha on olend, kes pärineb inubuse ja succubuse lugudest. Sel juhul röövib kuigarashe, kes näeb välja täpselt nagu inimene, välja arvatud hane jalad, inimesi, kes kogevad abikaasa kaotust. Nad ilmuvad igal õhtul ja nende halastamatu edu sunnib nende kirgede ohvrit järk-järgult minema. Kuygarashist vabanemiseks ja selle tagasipöördumise vältimiseks peate varastama kinga või hanejala, mida see inimese jalale kannab.

2. Cinnamoloog


Kinnamolg on ehk üks kummalisemaid selgitusi loodustoote olemasolule. 5. sajandil eKr oli kaneel väga ihaldatud vürts. Selliste kreeka autorite teoste järgi nagu Plinius Vanem (Plinius vanem) ja Herodotos, kõige väärtuslikum kaneel oli Kinnamolgi kogutud kaneel. Plinius Vanema loodusloos on kirjas, et need hiiglaslikud linnud ehitasid oma pesa ainult kaneelipulkadest, mille nad kogusid kaneelipuudelt. Kuna need on puude otsas nii kõrgel ja haprad, oli ainus viis kaneeli saamiseks visata pesadesse pliikuulikesi, et kaneelipulgad maha lüüa.

Sama lugu jutustab hiljem Sevilla Isidore 7. sajandil, Herodotos aga veidi teistsuguse versiooni 5. sajandi Kinnamolga loost. Ajaloolase sõnul kogusid need araabia linnud kaneelipulki ja ehitasid oma pesad kõrgele järskudele kaljudele, tsementeerides need mudaga. Need, kes kaneeli kogusid, lõikasid härjad ja muud suured loomad suurteks tükkideks, jättes need kaljualusele ja meelitades linde neid pesadesse kandma. Pesad ei suutnud taluda saagi ja raipe raskust, mis võimaldas inimestel kaneeli koguda ja seda suure kasumiga maha müüa.

1. Hoopoe


Hoopis on veidra nimega lind, kes on nii tõeline olend kui ka mõne vastuolulise mütoloogia teema. Araabia mütoloogias peetakse hoopoe valgustunud linnuks, kellel on vee kaudu tervendamis- ja ennustamisvõime. Legend räägib ka, et hoopoed päästsid kuningas Saalomoni, kui ta kõrbes jäi, kogunedes karja, et nende tiivad saaksid olla tema varjuks.

Plinius Vanema ja Sevilla Isidore'i bestiaaarides on hoopoe üks väheseid olendeid, kelle puhul noored hoolitsevad vanemate eest, kui nad vananevad ja nõrgad. Selle linnuga on aga seotud ka hulk muid, vähem võluvaid lugusid. Isidore’i sõnul võib seda lindu kalmistutel alati näha. Ida-Euroopa mütoloogiast pärinev legend ütleb, et kui jumal lõi hoopoe, varustas ta seda kõigi traditsiooniliste toiduainetega, mida linnud tavaliselt naudivad. Hoopis keeldus aga ühtki neist söömast ning karistuseks mõistis Jumal linnu igaveseks sööma vaid teiste loomade väljaheiteid.

Alkonost (alkonst, alkonos) - vene ja Bütsantsi keskaegsetes legendides päikesejumal Khorsi paradiisilind-neitsi, kes toob õnne. 17. sajandi legendi järgi on alkonost taeva lähedal ja lauldes ei tunne ta ennast. Alkonost lohutab pühakuid oma lauluga, kuulutades neile tulevast elu. Alkonost muneb mereranda ja uputades need meresügavusse, muudab selle 7 päevaks rahulikuks. Alkonosti laul on nii ilus, et need, kes seda kuulevad, unustavad kõik maailmas.

Alkonosti kujutis ulatub tagasi kreeka müüti Alcyonest, kelle jumalad muutsid jäälindiks. See taevalik muinaslind sai tuntuks iidse vene kirjanduse monumentide ja populaarsete trükiste järgi.

Alkonost on kujutatud pooleldi naisena, poollinnuna suurte mitmevärviliste sulgede (tiibadega), inimese käte ja kehaga. Neiupea, mida varjutavad kroon ja halo, millesse on mõnikord paigutatud lühike kiri. Käes hoiab ta paradiisililli või lahtivolditud kirjarulli, millel on selgitav kiri. Legend Alkonosti linnu kohta kordab legendi Sirini linnu kohta ja kordab seda isegi osaliselt. Nende piltide päritolu tuleks otsida sireenide müüdist. Ühe populaarse tema kujutisega trükise all on pealdis: „Alkonost elab paradiisi lähedal, mõnikord Eufrati jõel. Kui ta laulmisel häälest loobub, ei tunne ta end isegi. Ja kes on siis lähedal, unustab kõik maailmas: siis lahkub mõistus temast ja hing kehast. Ainult lind Sirin saab magusa kõlaga võrrelda Alkonostiga.

Lind Sirin

Sirin [kreeka keelest. seirēns, kolmap sireen] – linnuneitsi. Vene vaimulikes luuletustes lummab ta taevast maa peale laskudes inimesi oma lauluga, Lääne-Euroopa legendides on ta õnnetu hinge kehastus. Tuletatud kreeka sireenidest. IN Slaavi mütoloogia imeline lind, kelle laulmine hajutab kurbust ja melanhoolia; ilmub ainult õnnelikele inimestele. Sirin on üks paradiisilindudest, isegi selle nimi on paradiisi nimega kooskõlas: Iriy. Need pole aga sugugi säravad Alkonost ja Gamayun. Sirin on tume lind, tume jõud, allilma valitseja sõnumitooja.

Mõnikord leidub kaunist lindu Sirin päris linnu kujul, ilma inimkomponentideta. Tema suled on kaetud nähtamatu massiga, mis sümboliseerib elemente. "Tema tiivad olid valged siniste ja punaste triipudega, nagu karamell, nokk oli pehme lilla, terav, terataoline ja silmad olid säravad, rohelised, noorte lehtede värvi ja targad, heatahtlikud."

Lind Gamayun

Gamayun on slaavi mütoloogia järgi prohvetlik lind, jumal Velesi sõnumitooja, tema kuulutaja, kes laulab inimestele jumalikke hümne ja ennustab tulevikku neile, kes teavad, kuidas saladust kuulda. Gamayun teab kõike maailmas maa ja taeva, jumalate ja kangelaste, inimeste ja koletiste, lindude ja loomade päritolu kohta. Kui Gamayun päikesetõusust lendab, saabub surmav torm.

Algselt Ida (Pärsia) mütoloogiast. Kujutatud naise pea ja rindadega. Müütide kogumik “Gamayuni linnu laulud” räägib slaavi mütoloogia algsündmustest - maailma loomisest ja paganlike jumalate sünnist. Sõna "gamayun" tuleb sõnast "gamayun" - uinutama (ilmselgelt seetõttu, et need legendid toimisid ka lastele unejuttudeks). Muistsete iraanlaste mütoloogias on analoog - rõõmulind Humayun. “Laulud” on jagatud peatükkideks – “Tangles”.

Phoenix

Fööniks (võib-olla kreeka keelest φοίνιξ, "lilla, karmiinpunane") on mütoloogiline lind, kellel on võime end põletada. Tuntud mütoloogiates erinevad kultuurid. Usuti, et fööniksil on välimus erepunase sulestikuga kotkas. Surma aimates põletab ta end oma pesas ja tuhast tuleb välja tibu. Teiste müüdiversioonide kohaselt sünnib ta uuesti tuhast.

Herodotose sõnul on see lind Assüürias. Elab 500 aastat. Mainisid paljud iidsed autorid. Üldiselt arvati, et fööniks on üksik ainulaadne isend, mitte mütoloogiline linnuliik. Hiljem on igavese uuenemise sümbol.

Lind Bennu (Ben-Ben)

Bennu (Ben-Ben) - Egiptuse mütoloogias lind - fööniksi analoog. Legendi järgi on see päikesejumal Ra hing. Nimi on seotud sõnaga "weben", mis tähendab "särama".

Legendi järgi tuli Bennu välja tulekahjust, mis põles Ra templi õues pühal puul. Teise versiooni kohaselt põgenes Bennu Osirise südamest. Teda kujutati halli, sinise või valge haigruna, pika noka ja kahest sulest koosneva tutiga, samuti kollase lagle või punaste ja kuldsete sulgedega kotkana. Samuti on Bennu kujutatud haigurpeaga mehena.

Bennu kehastas surnuist ülestõusmist ja Niiluse iga-aastast üleujutust. Sümboliseeris päikese algust.

Tulilind on muinasjutulind, vene muinasjuttude tegelane, tavaliselt kangelase otsingute eesmärk. Tulilinnu sulgedel on võime särada ja nende sära hämmastab inimese nägemist.

Tulelinnu püüdmine on suurte raskustega ja on üks peamisi ülesandeid, mille kuningas (isa) muinasjutus oma poegadele seab. Tulelinnu saavad endale ainult head inimesed noorim poeg. Mütoloogid (Afanasjev) selgitasid tulelindu tule, valguse ja päikese kehastajana. Tulilind toitub kuldsetest õuntest, mis annavad nooruse, ilu ja surematuse; Kui ta laulab, kukuvad pärlid tema nokast. Tulelinnu laulmine ravib haigeid ja taastab nägemise pimedatele. Jättes kõrvale meelevaldsed mütoloogilised seletused, võib tulelindu võrrelda keskaegsete lugudega nii vene kui ka Lääne-Euroopa kirjanduses väga populaarsest tuhast uuesti sündinud Fööniksi linnust. Tulilind on ka paabulinnu prototüüp. Noorendavaid õunu võib omakorda võrrelda fööniksite lemmikmaitseaine granaatõunapuu viljadega.

Lind Simurgh

Simurgh on prohvetlik lind, keda algul leidus vaid Iraani müütides, kuid hiljem sai tema elupaigaks ka türgi traditsioon (Simurgh lendas sinna, juhtides peride ja deevade parve).

Uues kohas asus Simurgh täielikult elama, mida tõendab näiteks tema viibimine Usbeki dastanides. Muinasjutulistes dastanides on Simurgh positiivne kuvand: hiiglaslik lind aitab reeglina kangelast, pakkudes talle transporditeenused, - näiteks ülekanded sugulastele. Klassikalises türgi laulusõnades kannab Simurghi kujutis juba teistsugust tähendust - salapärane lind elab Kafi mäel - mäeahelikus, mis ümbritseb maad mööda serva ja toetab taevast - see tähendab, et ta elab maailma ääres. .

Simurgh on fantoom, keegi ei näe teda. Luulekeeles tähendab väljend “näha Simurghi” võimatu unistuse täitmist. See pilt sai sufi kirjanduses edasiarenduse ja veidi teistsuguse tõlgenduse. Pärsia poeedi Fariduddin Attari kuulsas luuletuses “Lindude vestlus” on Simurgh tõelise teadmise allegooriline väljendus, looja ja loomingu identiteedi sümbol. Alisher Navoi esitas oma versiooni sellest luuletusest türgi keeles, nimetades seda "lindude keeleks".

Navoi luuletuses lähevad linnud otsima tarka Shah Simurghit, et too saaks nad elu kannatustest päästa. Olles läbinud seitse orgu (seitse sammu paranemisteel) ja läbinud palju katseid, jõuavad linnud oma teekonna lõpus ühtsuse lopsakatesse aedadesse - Simurghi elupaika -, kus igas roosis justkui peeglis , näevad nad oma peegeldust.

Lindudele selgub, et Shah Simurgh on nemad, kolmkümmend lindu (suurest karjast jõudis eesmärgini vaid kolmkümmend). Sõna "si" tähendab pärsia keeles kolmekümmend, "murg" tähendab lindu.

Simurgh ja tema alamad on ühendatud:

See, kes tõsteti korraga ühtseks,

Ainsa jumala saladused jõudsid tema teadvusse.

Ühtsuse kiirte sära valgustab tema pilku,

Barjäär “sina” ja “mina” vahel hävib.

(Navoi, "Lindude keel")

Selliseid abstraktseid ideid kehastades pole Simurghil siiski täiesti materiaalne sulestik: luuletus “Lindude keel” räägib, kuidas ta Hiina kohal lennates kukkus maha erakordse värviga sule, mis sädeles nii eredalt, et kogu Hiina (a. luuletus – linn) riietatud särama. Sellest päevast alates omandas kogu Hiina elanikkond maalimise kirg. Kõige virtuoossem maalikunstnik oli Mani, manihheismi (zoroastrismi ja kristluse tunnuseid ühendav religioon) legendaarne rajaja – klassikalises idamaade luules on Mani geniaalse kunstniku kuju.

Seega võib Simurgh lisaks kolmele ülalmainitud hüpostaasile toimida ka kunsti sümbolina.

Vana-Egiptus Zgurskaja Maria Pavlovna

Ben Beni kivi – meteoriit või lendav taldrik või mis oli enne – fööniks või muna?

Ben Beni kivi on meteoriit,

Lendav taldrik,

Mis oli enne – fööniks või muna?

Paljude lisaallikate põhjal võib ka oletada, et Fööniksi esmakordne ilmumine ajaloolisele või pigem mütoloogilisele stseenile põhjustas ilmselt Ben Beni kivi kultuse tekkimise, mida peeti “munaks” või “ seeme” kosmilise linnu. Kas on võimalik välistada, et kivi tuli Vana-Egiptusse taevast, kosmosest? Kas Ben Beni võib pidada maavälise päritoluga objektiks?

Paljud meie aja egüptoloogid usuvad, et Ben Beni kivil oli kooniline kuju. Varasematel teadaolevatel Ben Beni piltidel, millel Bennu-Phoenix istub, ei ole kivi püramiidse kujuga: selle otsad on veidi ümarad ja sarnaneb rohkem koonusega ning alles hiljem asendati see püramiidiga. See kujund viitab tõenäoliselt püha kivi meteoriidi päritolule. Meteoriite on kahte tüüpi: raud ja kivi. Esimesed on reeglina musta värvi ja suurema suurusega kui kivimeteoriidid, kuna maapinnale sattudes nad praktiliselt ei lagune ega jää üldse puutumata. Maa atmosfääri sisenedes säilitavad osa raudmeteoriite oma positsiooni ega pöörle, langemise järel nende esiosa sulab ja liigub tagasi ning seetõttu omandab meteoriit iseloomuliku koonuse kuju.

Egiptlased nimetasid rauda "taeva metalliks", kuna nad teadsid pikka aega ainult meteoriitrauda (mis sisaldas suures koguses niklit). Metalli “jumaliku” päritolu tõttu kasutati meteoriitrauda eelkõige kaitsvate amulettide ja maagiliste tööriistade valmistamisel. Vana-Egiptuse elanikud nimetasid seda (ja nad ei teadnud midagi muud) raua peksmiseks. Püramiiditekstides leidub sageli sõna "bya": "Ma olen puhas, ma võtan endaga kaasa oma raud(bya) luud, ma laotan oma rikkumatud liikmed, mis on Pähkli ihus"; "Mu luud on raud (peksmine) ja mu liikmed on kustumatud tähed"; "Kuninga luud on rauast (bya) ja tema liikmed on kustumatud tähed." Nagu need lõigud näitavad, usuti, et kui lahkunud kuningad taaskehastusid tähtedeks, muutusid nende luud byyaks ehk rauast "taevaseks materjaliks", millest tähejumalad kunagi loodi. Sellised kosmilised raudobjektid nagu meteoriidid olid ainsad materiaalsed tõendid Maa reaalsusest taevas, kus asustasid kuningate tähed-hinged, ja on lihtne mõista, miks iidsete inimeste arvates koosnesid tähed "löökidest" . Kuna lahkunud kuningate hinged on tähed, peavad ka nende luud olema rauast. Egiptlaste jaoks oli raud üks müstilise iseloomuga metalle. Näiteks Sethi luustik oli legendi järgi rauast.

See toob meid tagasi Ben Beni kivi juurde Heliopolises, mida paljud egüptoloogid seostavad meteoriidiga. Tegelikult sobivad meteoriidid oma välimuse üksikasjade poolest sellesse teooriasse hästi. Meteoriidi lend on väga muljetavaldav vaatepilt. Mõnikord jätavad nad selja taha helendava jälje ja nende kukkumist saadab äike. Meteoriit siseneb suure kiirusega maa atmosfääri, kuid seejärel aeglustub õhutakistuse tõttu ja kuumeneb kõrge temperatuurini. See võtab tulekera välimuse ja kuumade gaaside pilv muudab palli veelgi suuremaks. Tulelinnuga assotsiatsioon annab endast märku. Atmosfääri läbimisel tekib ka lööklaine, mis tekitab kahuripauku või äikeseplaksu sarnase heli ja ilmselt seetõttu seostati iidsetel aegadel meteoriite äikesejumalatega, nagu Nadsad Foiniikias või Zeus. Kreekas.

On palju tõendeid meteoriitide austamise kohta planeedi erinevates paikades. Sellist kultust on lihtne mõista, kuna iidsetel aegadel nägi inimene meteoriitides taevajumalate ja eriti tähtjumalate materiaalset kehastust. Muidugi kõlab selles osas veenvalt oletus, et Ben Beni kivi võib olla ka kooniline meteoriit. Kas Ben Beni ja seega ka Fööniksi lindu kui tema sümbolit saab pidada ainult meteoriidiks? On täiesti võimalik, et teise või kolmanda dünastia ajal langes Memphise ümbruses kooniline raudmeteoriit. Üle taeva lennates märkasid linnaelanikud tõenäoliselt pika sulelise sabaga heleda punkti liikumist. Hiljem hakati seda vaatepilti seostama linnu kujutisega. Meteoriidi langemise kohas avastasid nad kivi, mida nad pidasid just selle linnu seemneks (munaks). Väidetavalt jättis püha lind oma seemne-muna Egiptusesse omamoodi jumalate märgiks.

Koonilisel meteoriidil oli suur roll religioossete vaadete kujunemisel ja äratuskultuses. Briti egüptoloog G. A. Wainwright jälgis Egiptuse "meteoori" kultuse arengut ja selle seost teatud jumalate austusega; eelkõige tõestas ta, et jumal Amoni koonusekujuline kuju viitab sellele, et "jumal" ise oli meteoriit, mida tuntakse nimega Ka-mut-f, ja Wainwright märgib, et kooniline kuju on väikestele meteoriitidele väga iseloomulik.

On uudishimulik, et Wainwrighti sõnul oli meteoriidikultusega tihedalt seotud veel üks linn, mis kandis nime "Pikselöögi linn". Gizast 20 kilomeetrit põhja pool Niiluse deltas, Heliopolisega ligikaudu samal laiuskraadil, asub veel üks oluline keskus: iidne Khemi linn, mida kreeklased hiljem nimetasid Letopoliks. See oli suunatud Heliopolise Phoenixi templist otse läände. Khem oli kunagi seotud pistrikupeaga jumala Horuse nimega ja sisaldab iidset templit (vanem kui püramiidid). On teada, et Khem eksisteeris enne püramiidide ajastut ja paljud egüptoloogid, sealhulgas G. A. Wainwright, uskusid, et see oli geograafiline keskus, mille suhtes Vana-Egiptuses vahemaid mõõdeti. Seega oli Letopolise linn geodeetiline punkt, mille külge oli meridiaani pidi “seotud” Suur Püramiid ja laiuskraadil Heliopolis-Iunu, kus hoiti Ben Beni kivi. Letopolis toimis omamoodi "teemärgina", mis viitas "Osirise teele taevasse" ning ühendas meridiaani ja laiuskraadi mööda Ben Beni ja Suurt püramiidi.

Huvitava lisa Ben Beni ja tema kultuse maavälise päritolu teemale pakub Westcar Papyrus. See räägib loo V dünastia valitsemisaja algusest, mille võimu pühitses päikesejumal Ra enda jumalik tahe. Jumala sekkumine toimus eelmise IV dünastia ajal, mil valitses Khufu (Cheops). Võib-olla on see soovitud (kuigi see juhtus varem) sündmuse peegeldus - Ben Beni ilmumine, näiteks meteoriidi kukkumine või isegi tulnukate laeva saabumine. Ja Phoenix võiks saada sellise objekti kehastatud kujutiseks.

Võimalik, et just neid iidseid kajasid saab jälgida lennukit meenutavatel hieroglüüfidel või iidsel purilennuki mudelil, mis leiti eelkõige Saqqarast. USA-st pärit dr George Witt kirjutab selle kohta järgmist: „Tuvastamata fossiilsete objektide kategooriasse võime julgelt arvata ainulaadsed leiud tuntud teadusliku nimetuse „Egiptuse purilennuk“ all. Seda haruldasest eebenipuust valmistatud kujukest, mis on immutatud spetsiaalse, meile tundmatu koostisega, et kaitsta seda kahjustuste eest, eristub tohutul hulgal säilinud iidsetest linnukujutistest põhimõtteliselt saba kuju - vertikaalne kiil, nagu lindude oma. propellermootoriga lennukid, mille sarnast pole loomamaailmast kunagi leitud. Egiptuse NIO uurimisspetsialistid eesotsas Kairo teaduskeskuse professori Khalil Messihaga eeldasid kohe, et see reliikvia on oskuslikult valmistatud purilennuki mudel, kuigi selle vanus on üle 2200 aasta! Aga kuidas ja kes suudab seda tõestada? Näib, et aeg on konkreetselt võtnud meilt võimaluse teha objektiivne järeldus, et see salapärane kujuke on tõepoolest õigesti ehitatud ja normaalselt lendava purilennuki koopia. Kuidas olukorda selgitada? Ilmselt on vaja võrrelda “Egiptuse purilennukit” leidudega planeedi teistest piirkondadest, kuid millel on analooge. Eksperdid valisid üksmeelselt analoogiks mitte vähem kuulsa Kolumbia kuldlennuki - selle nime sai elegantne 4-sentimeetrine ese, mida kasutati tõenäoliselt amuletina või ripatskaunistusena ja mis tehti hiljemalt 1. aastatuhande keskel eKr. e. Tegelikult pole see ese teadlaste õnneks sugugi ainuke: selliseid esemeid on tänaseks avastatud kokku 33 ja neid ei leitud mitte ainult Colombiast, vaid ka Peruust, Costa Ricast ja Venezuelast.

Pangem tähele, et selle iidsete "lendava linnu" aerodünaamilisi omadusi uurisid NASA laborites Ameerika teadlased, kes jõudsid järeldusele, et tegemist on mõne tõelise lennuki täpse koopiaga (ainult tuhat korda vähendatud).

Raamatust "Kadunud evangeeliumid". Uus teave Andronicus-Christi kohta [suurte illustratsioonidega] autor

Raamatust NSV Liidu imerelvad. Nõukogude relvade saladused [koos illustratsioonidega] autor Širokorad Aleksander Borisovitš

Raamatust Bermuda kolmnurk ja muud merede ja ookeanide saladused autor Konev Victor

"Lendav kindlus" Ameerika lennuk B-17g, nimega "Flying Fortress", kadus müstilistel asjaoludel Bermudast umbes 100 miili kaugusel. Uurimine näitas, et lennuki võis hävitada võimas ülestõuge rinde lähedal

Raamatust "Kadunud evangeeliumid". Uus teave Andronicus-Christi kohta [koos illustratsioonidega] autor Nosovski Gleb Vladimirovitš

6. Märkus teel: nimi “Apollo” oli varem Venemaal laialt levinud. Seoses Samogi päritoluga? APOLLO järgi nime saanud ajaloolased on hämmingus. Nad kirjutavad seda: "Kreeka keele andmed ei võimalda meil paljastada Apollo nime etümoloogiat, mis näitab

Raamatust Igapäevane elu Inglased Shakespeare'i ajastul autor Barton Elizabeth

Taldrik vaatega Londonile. Taldrik vaatega Londonile Inscription: “Roos on punane. Muru on roheline. Jumal hoidku Elizabethi, meie kuningannat." Elizabethi ajastu "propaganda portselani" näide

Raamatust Battle for Stars-1. Kosmoseajastu-eelsed raketisüsteemid autor Pervušin Anton Ivanovitš

Lendav labor "Ts-1" ("LL-1") Ja pärast sõja lõppu pöördus disainimõte korduvalt tagasi rakettlennukite idee juurde. 1945. aasta teisel poolel alustas meeskond, mida juhtis kuulsate maandumislennukite autor Pavel Vladimirovitš Tsybin.

Raamatust Vana-Egiptus autor Zgurskaja Maria Pavlovna

Phoenix ja maailma loomine. Millal ja kuidas sündis esimene Phoenix? Salapärast lindu mainitakse kõige iidsemates meieni jõudnud müütides - maailma loomise lugudes. Erinevad Vana-Egiptuse teoloogilised keskused, millest suurimad olid Heliopolise linnad, Memphis,

Raamatust Maailma ime Kaasani lähedal Venemaal autor Nosovski Gleb Vladimirovitš

2.16. Selgub, et Musta kivi paigaldamiseks Isandade mäele oli piisavalt põhjust Muistsed tõendid Tuletagem meelde lähemalt, mis on Keremet. Teada on järgmine: „Rossi ekspeditsioonide liikmed. imp. Teaduste Akadeemia (XVIII sajand), misjonärid, rändurid Keremet

Raamatust Fööniksi tee [Unustatud tsivilisatsiooni saladused] autor Alford Alan

Fööniks ja Benbeni kivi Nüüd küsigem endalt, mis on ühist plahvatanud planeetidel ja tuhast uuesti sündida võival linnul, keda kreeklased nimetasid Fööniksiks? Seda sümbolit kasutatakse endiselt laialdaselt surma ja ülestõusmise embleemina. Enne kristluse tulekut

Raamatust Inimkonna päritolu saladused autor Aleksander Popov

Hinduismi kuldmuna Hindud erinevad oma versioonide poolest maailma päritolust. Kuid kõige kuulsam legend on järgmine: Kunagi oli Universumit varjatud pimedus, ilma valguse särata. Vesi laius kõikjal ja maa oli vaid ookeani põhi. Järsku keset ookeani kuldne

Raamatust The Conqueror Prophet [Ainulaadne Mohamedi elulugu. Moosese tabletid. Jaroslavli meteoriit 1421. Damaski terase välimus. Phaeton] autor Nosovski Gleb Vladimirovitš

18. Apostel Peeter Kivi taevavõtmetega ja jumal Hephaestus meteoriit taevaste näpitsatega. Phaethoni langemine ja Peetruse ristilöömine "peapeale" Pöördugem taas tagasi legendide juurde apostel Peetrusest ja jumal Hephaistosest. Oleme juba näinud, et mõlemad biograafiad on suures osas ühe peegeldus

Raamatust Saksa jalavägi. Wehrmachti strateegilised vead. Jalaväediviisid sõjas Nõukogude Liidu vastu. 1941-1944 autor Fretter-Picot Maximilian

V Tänu vaenlase desinformatsioonile Dnepri ületamise plaani ja aja kohta tehakse seda kiirpaatidel ja suitsulaskemoona kasutades päev enne tähtaega, aga ka ettenähtust olulisema sillapeaga.

Raamatust Suurhertsogi vastuseis Venemaal 1915-1917. autor Bityukov Konstantin Olegovitš

"Kõik, mis oli varem teada... lähiringkonnale initsiatiiv, on saanud... avalikkuse ja tavainimese omandiks..." Nördimust süvendas võimupoliitika. Juba mainitud kiri A.I-lt on saanud laialt tuntuks. Guchkova M.V. Aleksejev. Uued kohtumised N.V. Raeva edasi

Raamatust Routes: Vene koolilapsed kahekümnenda sajandi rändest, evakueerimisest ja küüditamisest autor Štšerbakova Irina Viktorovna

“Kõik see oli, oli, oli...” Alam-Volga piirkonnast pärit eriasukate pere saatus Anna Moltšanova, Anna Noskova P. Pervomaiski, Komi Vabariigi Sysolski rajoon, teaduslik juhendaja T.A. Popkova Teose kontseptsioonist ja memuaaride autoritestMitu aastat järjest oleme meie, kaks

Raamatust Müüdid maailma loomisest autor Šahnovitš Mihhail Iosifovitš

MAAILMA MUNA Muistsed inimesed hindasid maailma tekkimist sageli analoogiliselt inimeste või imetajate eostumise ja sünniga. Maailm ei ole loodud, vaid sündis paljunemise tulemusena või ilmub munadest Vana-Egiptuses mainitakse ühes maagilises papüüruses muna aastast

Raamatust Slaavi kultuuri, kirjutamise ja mütoloogia entsüklopeedia autor Kononenko Aleksei Anatolijevitš

Maailmamuna on elu tekke allikas, nagu päikegi, seetõttu sai sellest iidsetel aegadel päikese embleem ja seda austasid muistsed slaavlased (näiteks lihavõttepunane muna (krashenka)). Maailma muna , Kosmiline muna on paljude rahvaste mütopoeetiline sümbol. Alates