Vene folklooris on palju vapustavaid ja salapäraseid olendeid, kellel on teatud võimed ja kes on tulevaste sündmuste kuulutajad. Niisiis kannab lind Gamayun valitud isiksustele ülemvõimu ja õnne, ehkki mõnes allikas nimetatakse seda prohvetlikuks kurbuseks ja surmaks.

Kes on Gamayuni lind?

Nimi ise on Iraani päritolu ja seda tõlgitakse kui "õnnistatud", "üllas", "kuninglik". Esimesed mainimised temast vene kirjaoskuses on Kozma Indikoplovi traktaatides, mis tekkisid Venemaal hiljemalt 15. sajandil. Neis on Gamayun lind, kes külastab paradiisi kõrval idameres asuvaid müütilisi saari ja millest õhkub imelist lõhna. Siis kujutati teda ilma käppade ja tiibadeta. Ta lendas manööverdamiseks saba abil ja ei puudutanud kunagi maad, klammerdudes sulgedega puuokstesse, kui tahtis puhata.

Sellel eksiarvamusel on teatud päritolu. Fakt on see, et 16. sajandi alguses hakati Euroopasse tooma käppade ja tiibadeta topiseid. Kaupmehed nimetasid neid paradiisilindudeks ja selgitasid, kuidas nad lendavad ja elavad. Hiljem sai teada, et kohalikud lihtsalt lõikasid kehaosad maha ja kasutasid neid kvaliteedi tagamiseks. Kuid müütiline pilt on juba välja kujunenud ja kajastub kultuuris, kaunites kunstides ja luules igavese lennu ja ennustuste sümbolina.

Millest lind Gamayun laulab?

See müütiline olend teab kõigest maailmas ja suudab palju öelda:

1. See toob võimu neile, kelle kohal ta lendab ülimadalalt, puudutades praktiliselt tiibadega pead.
2. Lind Gamayun teab, kuidas tulevikku ja selle tulemusi ette näha.
3. Ta saab ohu eest hoiatada, kaitsta, hoolitseda.

Teda on paljudel lippudel ja embleemidel kujutatud taassünni ja uuenemise, õnne ja imelise jõu sümbolina. Pärast V. Vasnetsovi maali "Prohvetlind Gamayun" ilmumist, mida ta kujutas sünge-ilusa naisnäoga must-tiivulisena, hakkasid nad sellele omistama traagilist tähendust:

1. Graatsiline, kuid kohutatud verega paaniline nägu ennustab nälga ja tuld, hukkamisi, surma.
2. Prohvetlinnu sünget kujutist kasutavad luuletajad oma loomingus. A. Ahmatova annab talle kurbuse ja võime juhtida rändurit õigelt teelt välja.
3. V. Võssotski näitab, et see annab lootust kodumaa ärkamiseks unest. Hiljem kujutavad kunstnikud teda naise pea ja rindadega.

Gamayuni sümbol

On olemas müüt, et kui minna selle linnu sule järele, võite jõuda maagilisele maale. Koostatud on palju legende ja tähendamissõnu, milles ilmub linnu Gamayuni sulg. Siin on üks neist:

• Jahimees soovis seda lindu vibuga tulistada, saades kätte mitte ainult tema suled, vaid ka keha. Ta pani ta magama ja pakkus preemiaks "tõde" ja "ebatõde". Ta valis viimase ja reisis palju üle kogu maailma, kuid naastes ei leidnud ta oma kodu. Ta kurvastas kaotuse üle kaua ja nägi järsku puu otsas, kus ta viimati lindu oli näinud, sellist kirjutist: "Möödate valega kogu maailmast mööda, aga te ei lähe enam tagasi."

See lind on Jumala Velese sõnumitooja. Gamayun slaavi mütoloogias on:

1. Jumalate kuulutaja, ennustades õnne ja ennustades sündmusi neile, kes suudavad saladust kuulda.
2. Vedade "lauldud" kuldraamat on olend, kellel on ettekujutus kõigest maailmas, nii et kõik võivad tema poole pöörduda nõu saamiseks.
3. Juhend Morpheuse kuningriiki. Lõppude lõpuks, mis lind on Gamayun, on olend, kes "gamayunit", see tähendab "uinutab". Legendi järgi lendab ta idast ja kannab endaga kaasa surmavat tormi. Samal ajal tuletab see inimkonnale meelde kõrgeimaid väärtusi ja elu mõtet.

Seal on valge põlev kivi Alatyr, kivil kasvab noorendavate õuntega õunapuu. Imelist puud valvab prohvetlik lind Gamayun, kes annab õnne ja ennustab tulevikku - inimestele, kes on valmis seda aktsepteerima. Ta aitab praktilisi nõuandeid ja annab lootust relvade saavutuste hiilgavale tulemusele. Teiste jaoks võib paradiisilind sisendada kurbust ja rääkida surmast.

Nime kohta

Põhiversiooni järgi on slaavi linnu Gamayuni nimi Iraani juurtega ja pärineb sõnast "humayun", mis tähendab "õnnelik", "hea". Huvitav! Kuid ükski allikas ei ütle, kuidas humayunist sai lõplik versioon, mida me teame.

Kuid paljudes vanavene murretes võib leida sõna "gamayun", mis tähendab jutukat ja jutukat inimest. Võib-olla siin peitubki paradiisi suleliste olendi nime vihje, mida eristas armastus pikkade vestluste vastu.

Natuke ajalugu

Lindu Gamayun mainiti esmakordselt slaavi mütoloogias 15. sajandil. Täpsemalt Bütsantsi kaupmehe teostes. Oma traktaadis nimega Christian Topography kirjutab ta tiibade ja käppadeta paradiisilinnust, kes lendab sabaga ja ei puuduta maad. Kui ta vajab puhkust, haarab ta sulgedega puude oksi. Lind Gamayun külastas vapustavaid saari, mis asusid idameres, paradiisist kaugel.

Sellised väljamõeldised põhinesid asjaolul, et 16. sajandi alguses olid Euroopas populaarsed tiibade ja jalgadeta täidisega linnud. Neid nimetati paradiisilindudeks, kuid tegelikult kasutati nende olendite äralõigatud kehaosi kurjade jõudude amulettidena.

Hiljem kujutati Gamayuni ilusa neiu pea ja rinnaga. Keha jäi linnukeseks. Mõni allikas väidab, et sellest suurepärasest olendist võib saada kaunis tüdruk, kellel on hämmastavad mitmevärvilised juuksed ja maagiline hääl.

Gamayuni linnu pilt kujunes kiiresti ja muutus üsna populaarseks. Tal õnnestus saada jätk muinasjuttudes, maalikunstis ja muusikas, sest teda peeti igavese õnne ja ennustuste sümboliks.

Paradiisilinnu laulud ja lood

Sellest saate rääkida veidi üksikasjalikumalt. Gamayuni lind oli Velese - õnne ja viljakuse jumala - tarkuse kehastus. Ta oskas rääkida kõigest maailmas! Taevast ja maast, tähtedest ja ööst, aga ka paljudest muudest tavalistest inimestest sõltumatutest asjadest.

See oli see, kes suutis armsa häälega laulda Vedade kuldraamatut. See on linnu Gamayuni kõige ilusam laul! Samuti oli tal võim õpetada inimesele jumalikke hümne, et jumalad kuuleksid surelike palveid; näita, kuidas nende nimel rääkida nendega, kes seda väärivad.

Usuti, et kui taevane suleline olend lendab madalale ja puudutab tiibadega inimese pead, saadab teda kõiges hea õnne. Ho, lisaks varandusele, metseenlusele ja kaitsele võiks Gamayun tulevikku ennustada. Ja kui kellelgi õnnestus tema pastakas kätte saada, sai ta kuulsust ja varandust.

Jutustus hiilgavast jahimehest

On üks huvitav legend, mis mainib imelist lindu. Nad ütlevad, et maailmas elas hiilgav jahimees, kelle nooled ei jätnud kasutamata. Kord nägi ta imelist lindu. Tal oli erakordne värv! Ta sai aru, et prohvetlik lind Gamayun oli tema ees. See on imeline sulgedega hämmastav olend. Jahimees tõmbas vibunööri ja oli tulistamas, kuid nägi linnu käppades kasekoorekimpu, millele oli kirjutatud: "Möödate valega kogu maailmast mööda, aga tagasi ei lähe." Ta kõhkles, kirjutist lugedes, imeline lind nägi teda ja isegi tuiskas.

Jahimees magab ja talle tundub, et Gamayun räägib temaga võluhäälega. Küsib, mida ta valib? Õige või vale. Mees valis teise, kuna tõde tõotas võimu ja hiilgust ning ärgates läks ta mööda maailma rändama.

Jahimehest sai rikas ja kuulus inimene, ta tahtis koju tagasi tulla, oma lähedasi näha ja õnnerõõmu jagada, kuid ta ei leidnud oma kodu. Siis meenus talle võlulind, talle meenusid ka kasekoorega pakile kirjutatud sõnad: "Sa käid kogu maailmaga valega ringi, aga tagasi ei lähe."

Sellest ajast alates algavad paljud Gamayuni muinasjutud ja laulud just nende sõnadega. Paradiisilind armastas rääkida Yavist, Navist ja Pravist - kolmest maailma osast. Ta laulis sellest, kuidas sündis Tuline Magus, kuidas ta võitis oma isa, kuidas ta abiellus Lelyaga, kuidas hiilgav Perun võitles metsalise-Skiperiga, sellest, kust tulid vene perekond ja Svarogi seadused, ning paljudest muudest asjadest.

Mütoloogia

Gamayuni linnu asjade väljanägemise kohta on legend. Nad ütlevad, et maa taaselustati ja ilmus ning Buyan-saar kasvas üles keset ookeani. Sel saarel oli palju imelisi puid. Pardi Roda purjetas Buyanisse, munes kuldseid, hõbedaseid ja raudseid mune. Neist koorusid erinevad linnud, kuid mitte lihtsad, vaid maagilised.

Slaavi mütoloogias võis võlulind lisaks heale õnne ja õnne esile kutsuda ka kurbust ja saada mitte ainult surma ennustajaks, vaid ka surnute kuningriigi teejuhiks. Võttes imelist häält, võiks ta "gamayun", st vaikida. On veendumus, et prohvetlik lind kontrollis ilma, lennates idast läände, päikesetõusust loojanguni, kandes endaga kohutavat tormi. Vesi keeb meredes ja ookeanides, põlevad metsad ja põllud. Seega tuletab Gamayun inimestele meelde olemise tähendust ja kõrgeimaid väärtusi.

Samuti meeldib talle külastada Iria pühasid aedu, kus ta viib pikki vestlusi teiste vapustavate lindudega, rääkides neile inimestest ja jumalatest.

Taevase loomingu "vastand"

Kõik on juba ammu teadnud, et hea vastu on alati kurjus ja vastupidi. See juhtum pole erand.

Imelise Gamayuni vastand on Sirini lind. Ta on surnud kuningriigi Navi-maailma toode.

Huvitav fakt on see, et Alkonost ja Sirinit, teisi paradiisis elanud linde, ei olnud kunagi koos Gamayuniga populaarsel trükisel kujutatud.

Lindude kohtumine asjadega

Paljud inimesed mõtlesid: kust leiate Gamayuni linnu ja kuidas teda kutsuda? Lõppude lõpuks oli temaga kohtumine paljude jaoks unistus. Loomulikult oli see ilma erilise lähenemiseta võimatu. Ho seal olid spetsiaalsed vandenõud. Siin on üks neist: „Tule, Gamayun, prohvetlik lind, üle laia mere, läbi kõrgete mägede, läbi pimeda metsa, läbi selge põllu. Laula sind, Gamayun, prohvetlik lind, valgel koidikul, järsul mäel, põõsas, vaarikabaaris. "

Samuti kasutati sageli järgmist võimalust: „Prohvetlik lind, tark lind, sa tead palju, sa tead palju ... Ütle mulle, Gamayun, laula-räägi meile ... Miks terve valge tuli eostati? Päikesepunane nagu eostatud? Kuu on ere ja tähti on sageli. Miks, öelge mulle, kas nad sündisid? Ja nad puhusid nagu ägedad tuuled? Kas on puhkenud nagu selge koidik? "

Kuid vandenõu hääldamine ei taganud imelise sulelise olendi välimust. Paradiisilind ilmus ainult neile, kes olid tuntud lahke ja väärt inimesena.

Gamayun heraldikas ja kunstis

Paradiisilinnu salapärane ja kerge pilt on erutanud paljude kunstnike, kirjanike ja luuletajate fantaasiat. Seetõttu pole üllatav, et paljud kunstitöötajad kujutasid teda oma lõuendil ning laulsid luules ja lauludes.

B. Vasnetsov kinkis oma maalil linnupildi traagilise tähendusega, kujutades seda tumedates värvides kauni sünge näoga.

Poetessi Anna Ahmatova teoses viib Gamayun ränduri õigelt teelt välja ja sisendab kurbust ja igatsust.

Vladimir Võssotski annab talle lootuse sümboli, mis võib Venemaa unest äratada.

Hirmusest kinni haaratud näoga ja kokkunud verega huultel näitab A. Blok seda oma luuletuses "Gamayun on prohvetlik lind".

Teda on kujutatud ka samas piirkonnas asuva Mihhailovski linna vapil A-l, lind on näidatud inimese näoga.

Gamayuni kuvand heraldikas tähendab õnneotsimist, rahva kultuuri, kaitset sõdade eest, metseenlust ja uuestisündi.

Kas paradiisilind oli tõesti olemas? Sellele küsimusele ei leidu vastust üheski vene rahvaluule allikas. Kuid tema kuvand on olemas peaaegu kõigis slaavi mütoloogia žanrites. See on omamoodi allegooria Pere ühtsusele, ühendades lõime elusate ja eelmiste põlvkondade vahel. Mitte ilmaasjata nimetatakse Gamayuni paradiisilinnuks, vahendajaks inimeste ja jumalate vahel.

a mitte Kreekast, erinevalt Sirinist ja Alkonostist.
Selle juuri otsitakse akadeemik O.N. Trubatšov idas ja mitte araabia, vaid iraani keeles. Iidne vorm, millega sõna gamayun on seotud, on Noor-Avesti humaiia - "osav, kaval, imeline", millest antiikaja Iraani maailmas kasutati pärisnime Humaya.

TEMA. Trubachev märgib, et see lind, gamayuni linnu prototüüp, „ei olnud mitte ainult paradiis, vaid ka kaval. See ilmselt Iraani rahvaluule põhjal sündinud pilt ületas varakult riikide ja kultuuride piire ning muutus rahvusvaheliseks. "

Venemaal oli gamayun-lind hästi tuntud erinevatest loodusteaduste ja geograafilise iseloomuga teostest. Esiteks olid selle kohta teabe allikaks mitmesugused "Kosmograafiad" (st Kosmograafia või, viies selle nime kaasaegsele terminoloogiale, geograafiale). Niisiis, ühes "Kozmographia" XVI või XVII sajandi alguses. loeme:
"Samas piirkonnas Aasia Simovis on palju, idameres on palju saari: esimene Makaritski saar asub õnnistatud paradiisi lähedal ja seetõttu räägitakse lähedal, et paradiisilinnud Gamayun lendavad sealt sisse ja Fööniks kulutab lõhna ära."

IDA-VALITSIKUTE Pealkirjad

Gamayuni linnu „idapoolne” päritolu võlgneb selle ilmumist idapoolsete valitsejate tiitlitesse, ennekõike muidugi Türgi sultan ja Iraani šahh.
Vana-vene sõnaraamatu kaardifail, mis on salvestatud selle nime saanud vene keele instituudis V.V. Vinogradovi Vene Teaduste Akadeemia sisaldab väljavõtteid erinevatest kirjadest ja kirjadest Ida valitsejatele, sisaldades mainimist selle linnu kohta ja alati samal stabiilsel kujul.

Näiteks siin on Türgi sultani Ibrahimi täielik pealkiri ühest kuninglikust kirjast, mis saadeti suursaadikutega Konstantinoopoli:
„Gamayuni jäljendaja Ibrahim Sultan Konstantinoopoli suverään, Belomorsky (st Läänemere valitseja, Aadria folklor.ru), Must meri, Anatoolia, Urum, Roman (piirkonna nimest Rum, Rumelia folklor.ru), Karamansky ja teised Suurbritannia vennad ning meie heale sõbrale. "

Ja siin pöördus tsaar Vassili Šuisky Türgi valitseja poole:
"Gamayuni jäljendajale ülimalt väärilisele võimule ja kõrgendatud aule nagu sarv ja sarvepoeg ning selle näo kõige ihaldusväärsema lordimise kaudu ei vaja isegi Sirini laulu ... Konstantinoopoli suveräänile Salim-šahhan-diker."
On uudishimulik, et selles aadressis mainitakse Gamayuni koos teise paradiisilinnuga - Siriniga.

Iseloomulik on bojaar Boris Godunovi kirjutamisstiil Iraani šahhile Abbas, ühendades šahhi ülistamise Borise ennast halvustavate omadustega:
"Tsaaris kõige kergemeelsem ja valitud gamayuni jäljendaja ... kõrgeim ja kuulsusrikkam suveräänne Persitsia ja Širvani maad, Iraani ja Tirana ülem Abbas Šahhov, keiserliku majesteedi majesteet, sulane ja stabiilne bojaar. ...

Sõna gamayun (või "gamayun imitator") ilmumine idapoolsete (sh Iraani) valitsejate pealkirjades kinnitab veel kord selle sõna N. N. pakutud etümologiseerimist. Trubatšov.

Uudishimulikku teavet gamayuni linnu "kuningliku" ülevuse kohta leiate artiklist V.K. Trutovsky Smolenski vapi kohta (võib-olla artiklit ei avaldatud):
"Lind Gamayun, keda tatarlased kutsusid" Gyumay "ja türgi keeles" Gyuma ... " peetakse moslemite seas eriti oluliseks ja sisukaks nii tavaliste usklike kui ka moslemite valitsejate jaoks ... kelle üle ta lendab nii lähedale, et tema tiivad löövad üle tema pea, saab ta kindlasti valitsejaks.

Seega loodi türgi keeltes sõna "humayun", mis oma algses tähenduses on samaväärne sõnaga "august". " Gamayuni lind oli Venemaal nii populaarne, et tema nime kasutati isegi perekonnasisese nimena, millest pärineb Gamayuni perekonnanimi.

HAMAYUN VENE KUNINGADE ELUS

Gamayuni lind sisenes lisaks diplomaatilisele kirjavahetusele ka Venemaa tsaaride ellu.
Nii ostis tsaar Mihhail Fedorovitš 1614. aastal Moskva külaliselt Mihhail Smyvalovilt mitu võõrast eset, sealhulgas:
"Kaela lähedal olev Gamayuni lind on ülalt pärlitega naastutatud, keskel on suur pärl, selja taga on hõbepuru, puuril on pärlitera."

I.E. Zabelin mainib veel, et 21. oktoobril 1626 "viis ametnik Zhdan Shipov linnu Gamayuni mõisa suveräänse tippu, mis antud juhul võib olla mingi selline lind, nagu eespool on kirjeldatud". Võib-olla just selle asja kohta kirjutab niinimetatud "Verbiametniku raamat: uus koodeks ja falconeri tee järjekord" (1656). Siit loeme: "Vassili Botvinjev võtab tsaari dekreedi kohaselt Gamayunilt paradiisilinnult kirja ... Ja ametnik ... Gamayuni linnu lahti nööpides võtab kirja välja ja ... loeb selle ette." Sellisel juhul saab Zabelini kirjeldatud ja "Uryadnikus" kirjeldatud Gamayuni teha kastina paradiisilinnu kujul.

Elas tsaar Aleksei Mihhailovitši õukonnas ja üsna elus Gamayun - tema lemmik gyrfalcon paradiisilinnu nimega. Juba varem viidatud raamatus "Uryadnik" kirjutatakse sellest, mainides seda gyrfalconi varem kui teisi linde: "Maal tsaari jahimeestele, kellele on antud ülesanne linde pidada. Esimene Parthentijevi artikkel. Parfentiale ise: Siberi värvi Gamayun. I. Tarabrin märgib: „Kas seda lindu kujutati tsaar Aleksei Mihhailovitši Riia sõjakäigus 15. mail 1656 pekkajate ja peitside peopesade sajandikeses ribas, vähemalt 1664. aasta loosungite loendis nr 10 märgiti, et see oli must taft, keskelt on õmmeldud gamayuni lind, tafti serv on valge. "

Veel ühe elava linnu, nimega Gamayun, kuid millel pole mingit pistmist jahilindudega, kinkis I. E. suveräänidele Fjodorile ja Peter Alekseevichile 1686. Zabelin märkis selle kohta: "Okhotny Ryadi kaupmehed, kes olid kutsutud Kazenny Dvori juurde, et teatada selle hind," ütles Gamayuni lindu vaadates, et neil polnud kunagi sellist lindu reas ja nad ei teadnud hinda. Pole teada, kui kaua see enneolematu lind elas palees, mida kirjatundjad pidasid paradiisiks. "

Gamayun, olles lind, andis sellegipoolest koos selliste koletistega nagu haab ja basilisk (Folklor.ru: vt jaotist "Artiklid") selle kriuksuva püssi nime, mille kirjelduse leiate 17. sajandi Moskva rajooni aktidest. alla 1696: "Kahurite hoovis asuvas riigikassa suur suverään on rügemendi pishchal ... Türgi laagris lõi kahurikuuliga ja sama pikkusega 25 poodi 30 grivnaga gamayun" Kaalu järgi otsustades mainib I.E. veel ühte samanimelist pishchali. Zabelin oma raamatus "Moskva linna ajalugu" koos teistega, kes koguti Moskvas Peeter I käsul sõjatroofide muuseumi loomiseks: "Gamayun, kaal 102 naela, valas meister Martyan Osipov 1690, linnu Gamayuni kujutisega." Gamayuni on sellel kriginal kujutatud jalgadeta linnuna.

GAMAYUN SMOLENSKI EMBLEEMIL

On uudishimulik, et sellise kujutisega pishchal on justkui tõeline reproduktsioon Smolenski linna vapist: kahur ja sellel istuv jalgeta lind Gamayun.

Gamayuni (mõnikord nimetatakse seda ka mankoria, mantskodis, paradyze - viimane sõnast "paradis", paradiis - paradiis) jalgadeta ja mõnikord isegi tiibadeta on paljud kirjalikud mälestusmärgid. Käsikirjas "Loodusteaduste raamat" on selle kohta öeldud järgmist:
"Gamayuni kohta. Gamayun on lind, kes on ka mankoria, ta nimetab seda paradiisilinnuks, võib olla majesteetlikkus, kui mul on seitsmest siru pikkune saba, jalg ja tiib, mul pole jala ja tiiba, aga ma lendan pidevalt sabaga läbi õhu ega puhka kunagi, tema peria värv on suurepärane ja ma tahan süüa inimese nägemus ... "

Suurtüki ja gamayuni kujutisega Smolenski vapp on iidne.
Ivan Vassiljevitši Julma pitseril on see vapimärk aga kujutatud suurvürsti troonina, millele on asetatud Monomahhi müts. Kuid see juhtus, kuna nüüdseks klassikalise raamatu "Vene heraldika" autor A.B. Lakier, "või vastavalt sümbolile, mida üldiselt aktsepteeritakse kõigi endiste suurte vürstiriikide jaoks ... või meistri eksimusel". Vähemalt tsaar Aleksei Mihhailovitši (1675) hõbetahvlil leiame Smolenski vapilt juba teada oleva süžee: kahuri (ilma püsivankrita) ja sellel istub jalgadeta lind.

Aastatel 1698 ja 1699 Püha Rooma impeeriumi suursaadikut saatnud Korbi päevikus, kes saadeti Venemaa kohtusse Türgiga sõja üle läbirääkimisi pidama, on kujutatud Venemaa riigipitsati kujutist. Siit leiame Smolenski vapi: kahur püsivankril ja selle peal jalgadeta lind. Sarnane vapp on säilinud ka vürst Fjodor Kurakini prints Nikita Ivanovitš Odoevskile adresseeritud kirjale kinnitatud pitsatil. Tuleb märkida, et siin pole lindu kujutatud mitte ainult jalgadeta, vaid ka pealtnäha tiibadeta, kuid suurepärase, peaaegu paabulinnusabaga. Pitseri põhjas on mitte eriti loetav kiri: "bird gamayun". See sarnaneb gamionuni kujutisega Karion Istomini Front Primeri ühes väljaandes, mida võib segi ajada siili kujutisega.

Vappide registris, mille krahv Minich esitas mais 1729 sõjakolledžile, kirjeldatakse Smolenski vappi järgmiselt: “must kahur, kollane masin, kollane ilma jalgadeta lind kahuril, valge väli”. Ligikaudu samal kujul kinnitati see vapp 10. oktoobril 1780 imperatiivselt nii linna enda kui ka Smolenski asevalitsuse vapiks: hõbedasel väljal on kuldsel relvavankril must kahur ja kahuril paradiisilind. Huvitava selgituse Smolenski vapil oleva linnu jalgadeta jätmise kohta annab Lakier: „Smolenski vapp koosnes reeglina relvavankri kujutisest, millel istus paradiisilind, tulistati alla ... Poolakad ja leedulased tõrjuti ja võideti; ja kõik eeposed paradiisilinnust tunnistavad, et see määras kõige ihaldatumad ja ligipääsmatud objektid. Kas Smolensk polnud poolakate ja venelaste jaoks sama? "

Aastate jooksul tõusis Smolenski paradiisilind ilmselt tänu olukorra stabiliseerumisele Smolenski lähedal. Aastal 1856 kinnitati Smolenski provintsi embleem imperatiivselt: "Hõbedasel väljal on paradiisilinnul kannul must kahur, vanker ja rattad kuldses raamis." Sellel vapil pole paradiisilinnul mitte ainult jalgu, vaid ta seisab kindlalt ka nende peal ning uhkelt uhket saba tõstes ja tiibu sirutades vaatab enesekindlalt läände, selleks ajaks juba täielikult võidetud Poola poole.

HAMAYUN - LÕUNAMERE PARADIISI LINN

Ratsionaalne 18. sajand andis oma selgituse Smolenski vapil ilutsenud paradiisilinnu jalgadeta olemise kohta. Vasili Levshini prantsuse keelest tõlgitud ja 1790. aastal Moskvas ilmunud "kommertssõnaraamat" kirjeldab muu hulgas üksikasjalikult muu hulgas ka "kaubandusega seotud peamiste ja uusimate asjade nimesid" ning eksootilisi paradiisilinde, mille portugallased saartelt Euroopasse tõid. lõunamered.

Pealegi ei toodud neid mitte elusalt, vaid spetsiaalselt valmistatud topiste kujul: „Selle lindu, mida müüakse kuivatatuna, ilma jalgade ja sisemiseta ning mis on sellisest ettevalmistusest valmistatud, saab pikka aega säilitada, toob Aro saarte elanikud Papuani riigist Inaco Uus-Guineasse Molukskie saartele. või Aru. "
Sõnaraamat märgib, et kohalikud ostavad neid kuivatatud ja jalgadeta paradiisilinde "kasutamiseks teatud festivalidel, mida nad tähistavad mingil aastaajal", samuti "mõnede ebausklike arvamuste kohaselt: esimesed kannavad neid sõjaajal, lähevad lahingusse, usaldavad et nende tugevuse tõttu ei saa neid haavata; viimased loodavad võita oma jumalate poolehoiu lindude pidamise või pidulikes kohtades kandmise kaudu. "

Esimesena eurooplasi seas neid linde näinud portugallased nimetasid neid "Pissaro del Soliks", s.t. "Lind on päike, sest see näib lendavat päikese lähedal", kutsusid hispaanlased neid Pixaro del Cyclo, s.t. Taeva lind; "Sest nad on nähtavad ainult õhus lennates." "Molukski Ternati saarte elanikud kutsuvad neid Manuko devata'ks, mille eurooplased muutsid Manukodiyata'ks, mis tähendab" Jumala lind "; sest ta näib olevat pärit taevast, nende valejumalate elupaigast; selle ettekujutuse järgi sai ta kahtlemata hüüdnime Paradiisi lind. "

Selgitused, nagu näeme, on üsna Dekartese ratsionalismi vaimus, ilma igasuguse müstikata. Siiski on uudishimulik, et ratsionaalsed Euroopa teadlased uskusid ka nende paradiisipseudolindude jalgadeta ja sel põhjusel: „Kuidas nad müüvad neid ilma jalgadeta ega leia kuivatatud harudest oma rebitud okste jäänuseid, andis see esimestele ränduritele võimaluse leiutada erinevaid muinasjutte nimelt, et lindudel pole neid jalgu, kuid puhkamiseks klammerduvad nad sabaga puuoksade külge. Portugallased avaldasid seda Euroopas, mida uskusid mitte ainult õelad inimesed, vaid ka suured looduse katsetajad, nagu Gesner, Scaliger ja teised, kes kirjeldasid neid jalgadeta. "

Olgu see kuidas on, kuid paradiisilind on sisenenud zooloogilisse terminoloogiasse. Veelgi enam, A.E. Bram kirjutab: "Siia kuuluvate lindude seas on kõige kuulsam linnuta paradiisilind (Paradisea apoda)." Siinkohal märgitakse siiski, et sel jalgadeta linnul on “punased jalad”.

HAMAYUN - LINNU ASJA

Sõltumata sellest, kas Smolenski vapil vapil oleva heraldilise gamayuni või Linné poolt uuritud täidisega paradiisilindude jalgadeta olekutel võib olla nii öelda sõjalis-strateegilisi või bioloogilisi-zooloogilisi põhjendusi, kuid müütilisel paradiisilinnal gamayunil pole jalgu täiesti erinevatel põhjustel ja tema igavesel lennul on tohutu tähendus.
Me teame juba, mis juhtub, kui Gamayun lööb kellelegi tiivad pähe: olla tema valitseja.
Kui gamayun katkestab oma lennu, on see täis suuri probleeme. Seda kirjutab "looduslooraamat" selle kohta: "ja alati, kui see langeb maapinnale, kuulutab see oma langemisega kuningate või kuningate surma või kelle prints on autokraatlik".
Siit ka Gamayuni kui asjade linnu idee.

GAMAYUN - VENEMAA LUULES

Huvitav on märkida, et Gamayunit, sama paradiisilindu nagu Alkonost ja Süüria, ei kujutatud koos nendega populaarses trükises kunagi. Ta, nagu prohvet, on alati üksi. Selline on see V.M pildil. Vasnetsov.

Sellest pildist šokeeritud A. Blok kirjutas 1899. aasta veebruaris väikese luuletuse "Gamayun, prohvetlik lind":

Lõputute vete siledatel pindadel
Päikeseloojang purpurises rüüs
Ta edastab ja laulab
Segaseid tiibu ei õnnestu tõsta ...

Levitab kurjade tatarlaste ikke,
Levitatakse mitmeid veriseid hukkamisi,
Ja argpüks, nälg ja tuli,
Kurikaelte võim, parempoolsete surm ...

Igavene õudus
Ilus nägu põleb armastusest
Kuid asjad tunduvad tõesed
Verega koogitud huuled! ...

Aastal 1900 üritas A. Blok seda luuletust, samuti Alkonostile ja Sirinile pühendatud teist, avaldada ajakirjas "Jumala rahu". Salmid läbi jooksnud, ajakirja toimetaja, vana liberaal V.P. Ostrogorsky ütles: "Häbi, noor mees, seda teha, kui jumal teab, mis ülikoolis toimub!" - ja vallandas luuletaja "metsiku hea iseloomuga". Kogenud toimetaja ei mõistnud ega näinud, et enne teda oli luuletaja, kellele oli määratud saada ise prohvetlik Gamayun, et tema suu kaudu nägi iidne lind ette kuulmatute katastroofide ja murrangute aega, "ja argpüks, nälg ja tulekahju" ja "hukati mitmeid veriseid". , ja "kurikaelte võim, parempoolsete surm" - kõik, mis oli määratud kogema Venemaad järgmisel XX sajandil.
Niisiis muutus Iraani kaval lind, kes saabus aegade sügavusest, sajandivahetusel suure luuletaja suus, tohutu riigi saatuse hirmuäratavaks asjaks.

XX sajandi viimasel kolmandikul. teine \u200b\u200bluuletaja ja bard pöördus paradiisilindude teema poole - seda tegi Vladimir Võssotski oma juba mainitud laulus "Domes". Võssotski tõi erinevalt Vasnetsovist ja Blokist oma laulus kokku kõik kolm lindu - nii Alkonost kui Sirin ja Gamayun. Nende kujutamisel on ka traditsioonilisi, juba teadaolevaid motiive, kuid ilmub ka uusi märkmeid, kuna see ei peaks olema jäljendaja, vaid traditsiooni jätkaja. Esiteks - kogu teose üldine stiililine toon. Temas on midagi sürreaalset, isegi nägemuslikku. Kõik kolm Võssotski jaoks mõeldud lindu osutuvad prohvetlikeks, kuid samas vapustavaks, ebareaalseks:

Kuidas ma nüüd välja näen, kuidas ma hingan?
Õhk on enne äikest jahe, jahe ja viskoosne.
Mida ma täna laulan, mida ma kuulen?
Prohvetlikud linnud laulavad - jah, kõik pärineb muinasjuttudest.
Süüria lind muigab mind rõõmuga,
Tervist, hüüab pesadest,
Ja vastupidi - see igatseb-kurvastab,
Mürgitab imelise Alkonosti hinge.
Nagu seitse hellitatud nööri
Nad helisesid omakorda
See on Gamayuni lind
Annab lootust!

See pole muidugi lahas, mitte Vasnetsov ega Blok.
Rõõmulind Sirin ilmub mängulise ja tüütu koketi näol.
Kurbuse ja kurbuse lind Alkonost on mingisugune peaaegu Boschi nägemus narkootikumide õudusunenäost.
Ja ainult traagiline asi, millest Gamayun saab ootamatult lootuse kehastus.
Selle tõlgenduse mittesattumist rõhutab asjaolu, et loo lõpus korratakse Gamayunist koosnevat salmi mõningate variatsioonidega uuesti. Noh, selles unises seisundis, mis Võssotski sõnul „muutus lonkaks, unest paistes”, pidasid Gamayuni ette aimatud kataklüsmid ehk lootust parimale. "Seisundi" aegade luuletajana lõi Võssotski oma, nii traditsioonilise kui ka ajakohastatud müüti rõõmulinnust Sirinist, kurblinnust Alkonostast ja asjadest linnule Gamayune.
______________________________
Vorotnikov Yu.L., "Alkonost, Sirin, Gamayun või Vana-Venemaa paradiisilinnud"

vanad vene, egiptuse ja iraani müüdid ja legendid

Sirin, Alkonost, Gamayun on iidsete legendide ja juttude linnud. Vene kroonikad mainivad neid, nende kujutised on säilinud iidsete käsitsi kirjutatud raamatute illustratsioonide hulgas, Kiievi Vene ehetel, Kiievist Vladimir-Suzdali maast kaugel asuvate valgete kivide katedraalide nikerdustes (Vladimir Dmitrovski katedraal - 1212, Jurjev-Podolski Püha Jüri katedraal - 1230). aasta). Kes nad on, need salapärased neitsilinnud paradiisist või teisisõnu päikeselisest aiast ja kuidas nad sattusid vene kultuuri?
Neitsi linnud pole ainsad fantastilised olendid, kes on slaavi uskumustele tuttavad. Nad tundsid ka Kentauri (Kitovras) - vibult tulistavat mees-hobust, Griffin - kotkapeaga tiivulist lõvi, Draakoni - tiivulist madu. Kõiki neid imelisi loomi seostatakse ida legendide ja kunstiga. Muinasjutulised idapildid tegid enne Venemaale jõudmist raske ja pika teekonna. Indiast ja Pärsiast pärit laevad sõitsid mööda Khvalynsky (Kaspia) merd ja siis mööda Slaavi jõge, nagu idakaupmehed tollal Volgaks kutsusid, koormatud mitmesuguste kaupadega, mis olid kaunistatud joonistega, milles põimusid fantastilised ürdid, lilled, loomad ja linnud. Mööda Volga lisajõgesid, kuhu veega ja kuhu lohistades saadeti kõikidele Venemaa külgedele. Lisaks Volgale oli ka teine \u200b\u200brada, mis ühendas Kiievi Venemaad idaga - see on tee Dnepri ja Musta mere ääres. Korsuni (Chersonesose) sadam oli lärmakas ja hõivatud - kaasaegse Sevastopoli lähedal. Korsuni kaupmehed mitte ainult ei hoidnud oma käes kogu kaubavahetust idaga, vaid rääkisid vene inimestele ka kaugetest riikidest, seal kuuldud müütidest ja legendidest.

Sirin ja Alkonost - elupuu hoidjad

Sirin ja Alkonost. Kunstnik. V. Vasnetsov.

Sirin [kreeka keelest. seirēn, vrd. sireen] - lind-neitsi. Vene vaimses luules võlub ta paradiisist maa alla laskudes inimesi laulmisega, Lääne-Euroopa legendides on ta õnnetu hinge kehastus. Tuletatud Kreeka sireenidest. Slaavi mütoloogias on imeline lind, kelle laulmine hajutab kurbuse ja igatsuse; ilmub ainult õnnelikele inimestele. Sirin on üks paradiisilinde, isegi selle nimi on paradiisinimega kooskõlas: Iriy. Need pole aga sugugi eredad Alkonost ja Gamayun. Sirin on tume lind, tume jõud, allilma valitseja sõnumitooja.

Mõnikord leitakse kaunis Sirini lind tõelise linnuna, ilma inimkomponentideta. Selle suled on kaetud nähtamatu massiga, mis sümboliseerib Elemente. "Tema tiivad olid valged siniste ja punaste triipudega, nagu karamell, nokk oli kahvatulilla, terav, nagu tera, ja silmad olid säravad, rohelised, noore lehestiku värviga ja targad, toetavad."

Sirin vanavene folklooris - suur, tugev, kirju neiu-lind, kellel on suur rind, karm nägu ja kroon peas.
Vene Sirini analoog ja isegi suure tõenäosusega eelkäija on Kreeka Sireenid, mis vedasid meremehi oma maagilise laulmisega ja nende laevad hukkusid meresügavuses. Esimene inimene, kes kuulis sireenide laulmist ja jäi ellu, oli Odüsseus, kes kattis kaaslaste kõrvad vahaga ja käskis end masti külge siduda. Argonaudid möödusid ohutult ka Sireenide saarelt, kuid ainult sellepärast, et Orpheus hajutas oma laulmisega nende tähelepanu "armsatelt häältelt". Ühe teise müüdi kohaselt kuulusid sireenid - erakordse iluga neiud - jumalanna Demeteri saatesse, kes oli nende peale vihane, kuna ta ei aidanud oma Hadese röövitud tütart Persephone'i ja kinkis neile linnu jalad. Tõsi, sellel müüdil on veel üks versioon: sireenid ise palusid neil lindude väljanägemist teha, et neil oleks lihtsam Persephone'i leida.

Sirin viinamarjapuudel 1710g

Vana-Vene tõekspidamiste kirjelduse järgi on magusahäälne lind Sirin, nagu Sireeni hävitavad merelinnud-neiud, oma kurva lauluga ka uimased rändurid ja viisid nad surma kuningriiki. Hilisemal perioodil tõrjuti need tunnused välja ja venelasele Sirinile anti maagilised funktsioonid, millel oli kaitsev iseloom, isikustatud ilu, õnn ja olemisrõõm. Ja ebaõnne ja ebaõnne kandjat peeti vene mütoloogia kohaselt fantastiliseks naisnäoga linnuks - linnumeeleolu, mida erinevalt Sirinist ja Alkonostist kujutati väljasirutatud tiibadega, hajutades häid ja säravaid aegu. Div või Ptich oli ka ebaõnne saadik - väljasirutatud tiibudega vihane lind, kes istus puu otsas.
Sirini vanimateks kujutisteks vene kunstis peetakse joonistusi Kiievi Venemaa ehetele, peamiselt kullakolstidele (naise peakattesse riputatud ripatsid või ajalised rõngad) ja hõbedastele randmevõrudele. Sirini pildid on säilinud iidsetel kapiukstel, rinnal, kastmisnõul ja kasekoorekastidel. Sirini kõrvale joonistasid slaavlased sageli veel ühe müütilise linnu - Alkonosta.

Alcanost

Alkonost (Alkonst, Alkonos) - vene ja bütsantsi keskaegsetes muistendites õnne toonud päikesejumal Khorsi paradiisilind-neiu. 17. sajandi legendi järgi jääb Alkonost paradiisi lähedale ja kui ta laulab, ei tunne ta ennast. Alkonost lohutab pühasid oma laulmisega, kuulutades nende edasist elu. Alkonost muneb mererannale ja süüvides need meresügavusse, muudab selle 7 päevaks rahulikuks. Alkonosti laulmine on nii ilus, et see, kes teda kuuleb, unustab kõik, mis maailmas on.

Alkonosti pilt ulatub tagasi Kreeka müüdi Alcyone'ist, mille jumalad on muutnud jäälinnuks. See muinasjutuline paradiisilind sai tuntuks muistse vene kirjanduse mälestusmärkidest ja populaarsetest trükistest.

Alkonost on kujutatud poolnaise, pooleldi linnuna, millel on suured mitmevärvilised suled (tiivad), inimese käed ja keha. Neiu pea, varjutatud võra ja oreliga, millesse mõnikord pannakse lühike kiri. Ta hoiab käes taevaseid lilli või lahtikäivat kerimist koos seletava kirjaga. Alkonosti linnu legend kordab Sirini linnu legendi ja kordab seda isegi osaliselt. Nende piltide päritolu tuleks otsida sireenide müüdist. Ühe populaarse trükise all on tema pilt: „Alkonost jääb Paradiisi lähedale, mõnikord juhtub see Eufrat jõel. Kui ta laulmisel häält väljastab, ei tunne ta ennast. Ja kes on siis lähedal, unustab kõik maailmas: siis lahkub mõistus temast ja hing lahkub kehast ”. Ainult Sirini lind suudab Alkonostiga võrrelda magusas helis.

Alkonostseda peetakse ka Koidu linnuks, kes kontrollib tuuli ja ilma. Arvatakse, et Kolyadal (talvisel pööripäeval) sünnitab Alkonost lapsi "mereservas" ja siis on ilm seitse päeva vaikne. Alkonosti varaseim kujutamine on Jurjevski evangeeliumi 1120–1128 - üks vanimaid vene kirjanduse monumente - miniatuuride ja peakate hulgas, mis tehti Kiievis Vana-Novgorodi Jurjevski kloostri tellimusel. Alkonost on kujutatud korraga käsivarte ja tiibadega ning lill käes.

Miks siis nii märkimisväärsete ja kallite esemete peal õnnestus kõige sagedamini näha täpselt neitsilinde - Sirinat ja Alkonostit? Sellele küsimusele annavad vastuse slaavlaste iidsed paganlikud tõekspidamised, kui inimesed kummardasid loodust ja selle elemente: nad palvetasid päikese, vihma, tuule, kummardasid tuld, õnnistasid taimi, loomi ja linde kaitsvate omadustega. Lindude seas austati eriti Päikeselindu - tugevat väljasirutatud tiibade ja kiirte kiirgavat lindu - ning parti, iidset Vee puhastava jõu sümbolit. Näiteks usuti, et ühe koldi kahelt küljelt ühendatud päikeselind ja part võivad naist kaitsta kahjustuste eest. Nende kahe linnu samaaegne kombinatsioon on olemas ka päikesejumal Khorsi kujutises.
Alates 988. aastast sai kristlus Venemaal uueks vürstivõimu usundiks, mis sunniviisiliselt istutati paganlike slaavlaste sekka. Esimene samm selle poole oli paganlike jumalate hävitamine ja maagiliste kujutiste keelamine majapidamistarbetele ja rõivastele. Vürst Vladimiri käsul hävitati kõigi Kiievi inimeste ühinemiskohas kõik pühapaigad ning Perun ja Veles visati järsult kaldalt Dneprisse. Sama saatus tabas Zbruchi jõel asuvat kivi Perunit, mis eelmise sajandi lõpul leiti järsu kalda tallusest ja mida hoitakse nüüd Krakovi muuseumi saalides haruldase ja väärtusliku antiikajana. Vastutasuks hävitatud kultusmärkide eest lubas kristlik kirik rahvale uue jumala ja pühakute kaitset, kes olid tol ajal veel slaavlastest võõrad. Kuid kas on võimalik vaieldamatult vastu võtta ja armuda „kasuemasse“, kui selline vandalismiakt teie „oma emale“ teie silme all „tema nime ja lipukirjade all“ sooritati? Muidugi mitte. Reetust ja vägivalda üles näidanud kristlik kirik kohtus paganlike venelaste vastupanuna ja oli sunnitud tegema palju järeleandmisi. Kirikukalender koostati nii, et tähtsamad kristlikud pühad langesid kokku paganlikega. Enim austati neid pühakuid, kes omandasid paganlike jumaluste tunnused. Näiteks kehastati suure jumalanna Ema Maa kuju Jumalaema või Jumalaema pildiks, George Victorist sai päikesejumala Khorsi ja Dazhbogi kehastus, prohvet Ilya vastas äikese- ja välgujumalale Perunile, veiste kaitsepühakust Vlasiyst sai paganliku Velese järeltulija.
Sama lugu oli maagiliste märkidega lindude kujul rõivastusel, majapidamistarbel ja ehtel. Iidsetest aegadest pärit linnupilt oli slaavlastele nii tuttav talisman ja laialt levinud tegelane, et hävitades selle kaitsva sümboolika, oli kristlik kirik sunnitud andma inimestele tavapärases varjus uusi patroone. Sirin ja Alkonost asendasid Päikeselinnu ja Pardi, samal ajal kui müütilisi neitsilinde hakati kujutama halo või sära üle pea - see oli kristliku usundi pühaduse märk. Tasapisi hakkas kristlaste ja paganlike tõekspidamiste mõjul linnu Sirini kuju rahva paradiis pidama, s.t. jumalik ja varustatud erakordsete omadustega: heledus, sära, ebamaine ilu, imeline laulmine ja lahkus. Sirini kujutis Vene kunstis on laialt levinud, seda leidub üsna sageli XIV-XVII sajandi erinevate toodete pinnal. Alkonost kohtab palju harvemini. Võib-olla aja jooksul ununesid nende vahelised erinevused ja nad sulandusid ühte haldjalinnu kuvandisse, kus nagu ilu sümbolina nägi vene inimene oma unistust headusest, ilust ja õnnest.
Nende kahe linnu kujutisega seotud iidse slaavi paganliku kunsti kõige levinum kompositsioon on nende paigutus sama puu, oksa või lehe kahele küljele. Teadlaste sõnul pärineb see esimestest legendidest maailma päritolu kohta. Üks neist ütleb, et lõputute veeavaruste seas, mis olid kõigi alguste alguseks, oli kõrge võimas puu - tõenäoliselt on see väljend paljudele tuttav - „Mere-ookeanil, Buyani saarel on tamm”. Uus elu maa peal sai alguse kahest linnust, kes selle tamme peal pesa tegid. Elupuust on saanud kõigi elusolendite sümbol ning kahest teda valvavast linnust on saanud headuse, sigimise ja pereõnne sümbol. Kogu pilt tervikuna tähendas elu ja heaolu.
Kuni 20. sajandi alguseni leidsid mõlemad neiulinnud sageli populaarsetel populaarsetel trükistel, mida müüdi turgudel ja laatadel, talupoegade kasutuses olevatel esemetel, puidust nikerdamisel, maalitud pöörlevatel ratastel ja nõudel, joonistustel koduõmmeldud lõuendil, rahva tikandites ja pitsides. Praegu hoitakse seda kõike peamiselt muuseumides, kuid siiski võib Venemaa maapiirkonnas näha nikerdatud laudadega kaunistatud maju, kus lokitavate võrsete ja lehtede hulgast võib leida salapäraseid paradiisilinde - Sirina ja Alkonost.

Sajandite sügavuses sündinud ja rahva mälestuses säilinud prohvetlikud linnud inspireerisid vene antiikaja armastajat, kunstnikku V.M.Vasnetsovit looma maali „Sirin ja Alkonost. Muinasjutulised linnud, rõõmu- ja kurbuslaulud "(1896).

Gamayun on prohvetlik lind

Gamayun - slaavi mütoloogia kohaselt on prohvetlik lind, jumal Velese sõnumitooja, tema kuulutaja, laulab inimestele jumalikke hümne ja ennustab tulevikku neile, kes oskavad saladust kuulda. Gamayun teab kõike maailmas, mis puudutab maa ja taeva päritolu, jumalaid ja kangelasi, inimesi ja koletisi, linde ja loomi. Kui Gamayun lendab päikesetõusust, tuleb surmav torm.

Tema nimi tuleneb sõnast "gam" või "kam", mis tähendab "müra", seega sõnad - "kamlat", "šamaan". Valgevene keeles tähendab sõna "gamanits" sõna "rääkima", "rääkima". Vana vene traditsiooni kohaselt serveeris lind Gamayun Veleseid, Krõšnit, Koljadat ja Dazhbogit, ta "laulis" ka "Vedade täheraamatut".

Algselt Ida (Pärsia) mütoloogiast. Kujutatud naissoost pea ja rinnaga. Müüdikogumik "Gamayuni linnu laulud" räägib slaavi mütoloogia algsündmustest - maailma loomisest ja paganlike jumalate sünnist. Sõna "gamayun" tuleneb sõnast "gamayunit" - vaibuma (ilmselgelt sellepärast, et need legendid toimisid ka laste magamaminekujutuna). Iidsete iraanlaste mütoloogias on analoog - rõõmulind Humayun. "Laulud" jagunevad peatükkideks - "Pallid".

maal Vasnetsovilt

Selle linnu ärevust ja kurbust annab Vasnetsov edasi maalil "Gamayun - prohvetlik lind" (1897). See ärevus, põnevus ja pildilt vaadatud linnu asjade prohvetlik kingitus inspireeris Alexander Blokit looma samanimelise luuletuse:

Gamayun - lind puu otsas
Lõputute vete siledatel pindadel
Päikeseloojanguga riietatud lillasse,
Ta edastab ja laulab
Segaseid tiibu ei õnnestu tõsta ...

Levitab kurjade tatarlaste ikke,
Levitatakse mitmeid veriseid hukkamisi,
Ja argpüks, nälg ja tuli,
Kurikaelad sunnivad, parempoolne hukk...

Igavene õudus
Ilus nägu põleb armastusest
Kuid asjad tunduvad tõesed
Verest koogitud huuled!..

Phoenix

Phoenix (võib-olla kreeka keelest. Φοίνιξ, "lilla, karmiinpunane") on mütoloogiline lind, kellel on võime ennast põletada. Tuntud erinevate kultuuride mütoloogiates. Arvati, et fööniksil on erkpunase sulestikuga kotkas. Surma aimates põletab ta ennast oma pesas ja tuhast ilmub välja tibu. Müüdi teiste versioonide järgi sünnib ta tuhast.

Herodotose sõnul on see lind Assüürias. Elab 500 aastat. Mainisid paljud iidsed autorid. Tavaliselt arvati, et Fööniks on ainus, ainulaadne isend, mitte mütoloogiline linnuliik. Hiljem - igavese uuenemise sümbol.

täpsemalt siin kogukonnas:

Lind Bennu (Ben-Ben)

Bennu (Ben-Ben) - Egiptuse mütoloogias on lind fööniksi analoog. Legendi järgi on see päikesejumala Ra hing. Nimi on seotud sõnaga "weben", mis tähendab "särama".

Legendi järgi tekkis Bennu tulest, mis põles pühal puul Ra templi sisehoovis. Teise versiooni kohaselt põgenes Bennu Osirise südamest. Teda kujutati halli, sinise või valge hariliku pika nokaga ja kahest sulest koosneva harilikuna, samuti kollase saba või punase ja kuldse sulega kotkana. Samuti on pilte Bennust kui karja peaga mehest.

Bennu kehastas surnute ülestõusmist ja iga-aastaseid Niiluse üleujutusi. Sümboliseeris päikese algust.

Lind Simurg

Simurg on prohvetlik lind, keda leidus esialgu vaid Iraani müütides, kuid hiljem sai selle elupaigaks ka türgi traditsioon (Simurg lendas sinna, juhtides Peri ja Devase karja).

Uues kohas asus Simurg täielikult elama, mida tõendab näiteks asjaolu, et ta viibis usbeki dastanides. Haldjadastanides on Simurg positiivne kuvand: hiidlind aitab reeglina kangelast, pakkudes talle näiteks transporditeenuseid, viib ta näiteks sugulaste juurde. Klassikalises türgi lüürikas kannab Simurgi kujund juba teistsugust semantilist koormust - Kafi mäel elab salapärane lind - mägipiirkond, mis ümbritseb maad ja toetab taevast - see tähendab, et ta elab maailma kõige lõpus.

Simurg on fantoom, keegi ei näe teda. Luulekeeles tähendab väljend "näha Simurgi" - piibuunistuse realiseerimine. Seda kujundit arendati edasi ja tõlgendati sufi kirjanduses mõnevõrra erinevalt. Pärsia luuletaja Farididdin Attari kuulsas luuletuses "Lindude vestlus" on Simurg tõeliste teadmiste allegooriline väljendus, looja ja loomingu identiteedi sümbol. Alisher Navoi esitas selle luuletuse versiooni türgi keeles, nimetades seda “lindude keeleks”.

Navoi luuletuses lähevad linnud targa šahh Simurgi otsima, et ta saaks neid elukannatustest päästa. Möödunud seitsmest orust (seitse sammu täiuslikkuse teel), läbinud palju katsumusi, jõuavad rännaku lõpus olevad linnud ühtsuse lopsakatesse aedadesse - Simurgi elupaika -, kus igas tõusus näevad nad justkui peeglis oma peegelpilti.

Lindudele avaldatakse, et šahh Simurg on nad, kolmkümmend lindu (hiiglaslikust karjast jõudis eesmärgini vaid kolmkümmend). Pärsia keeles on sõna "si" kolmkümmend, "murgh" on lind.

Simurg ja tema teemad on üks:

See, kes tõsteti korraga ühtsusse
Tema juurde jõudsid ühe jumala saladused.
Ühtsuskiirte sära annab tema pilgule valguse,
„Teie” ja „mina” vahel hävitab see tõkke.
(Navoi, "Lindude keel")

Selliste abstraktsete ideede kehastajana ei puudu Simurg sellegipoolest täiesti materiaalsest sulestikust: luuletuses "Lindude keel" räägitakse, kuidas Hiina üle lennates kukkus ta alla erakordse värviga sule - nii säravalt, et kogu Hiina (luuletuses - linn) riietatud sära. Sellest päevast alates omandas kogu Hiina elanikkond kirg maalikunsti vastu. Kõige virtuoossem maalikunstnik oli Mani, legendaarne manicheismi (religioon, mis ühendab zoroastrismi ja kristluse tunnuseid) rajaja - klassikalises idamaade luules on Mani geeniuskunstniku kuvand.

Seega võib Simurg lisaks kolmele ülalnimetatud hüpostaasile olla ka kunsti sümbol.

___________________________________

Alkonost

Naise välimusega ja jäämäega sarnane imeline lind Alkonost ehk Alcyon elab kas Eufrati kaldal või Buyani saarel või iidses slaavi paradiisis Irias. Muinasjutulise ilu olend muneb munad merepõhja, mereserva ja seitsme päeva jooksul, kuni tibude sünd, on legendide järgi ilm vaikne ja vaikne. Alkonost on headuse ja kurbuse lind. Ta ei kujuta inimestele mingit ohtu, vaid vastupidi, leinab neid, kes pärast lahingut põllul surid. Ja Alkonosti laulmine on nagu armastus ise nii ilus, et see, kes seda kuuleb, võib kogu maailma unustada.

Sirin

Teine paradiisilind - Vana-Kreeka sireene meenutav Sirina - omistatakse tavaliselt tumedatele jõududele. Väliselt sarnaneb see Alkonostiga väga ja on tema sage kaaslane. Kuid hoolimata sellest, et erinevalt Alkonostist laulab Sirin Joy laule, mis tõotavad peagi saabuvat õndsust, on tema laulmine inimeste jaoks hävitav, sest tema kuulmine võib meelest minna.

Gamayun

Prohvetlik Gamayun-lind on slaavi jumalate tark sõnumitooja ja õnne kuulutaja. Tema nimi pärineb tõenäoliselt vanast sõnast "gamayunit", see tähendab, et vaibata. Gamayuni hüüd on hea uudis ja ta laulab inimestele jumalikke laule. Gamayun teab kõigest maailmas, teab maa ja taeva tekkimise saladusi ning on valmis tulevikust rääkima kõigile, kes oskavad saladusest aru saada. Slaavi mütoloogias oli tavaks pöörduda tema poole nõu saamiseks. Levinud arvamuste kohaselt sündis see imelind koos meie maailmaga ja selle eesmärk on inimestele meelde tuletada elu kõrgeimaid väärtusi.

Stratim

Salapärane ja hiiglaslik Stratim-lind, tuntud ka kui Strafil-lind, on kõigi lindude ema eellase arhetüüp. Ta elab mereookeanil ja hoiab kogu valget valgust parema tiiva all. Stratim kehastas kõige kohutavamaid ja lubavamaid loodusjõude. See klapib oma tiiba - meri agiteerib, karjub - torm tõuseb ja ta lendab - nii et see katab valge valguse ... Laevad vajuvad merre, avanevad kõige sügavamad kuristikud, linnad ja metsad peidavad end vee alla.

Tulilind

Kõige kuulsam ja hilisem lind vene fantaasiamaailmas on Firebird, kes on omaks võtnud paljude teiste vapustavate lindude mõned omadused. Selle prototüüp oli ilmselgelt Phoenix. Sarnaselt paabulinnuga elab ta ka kaunis Iria Eedeni aias kuldses puuris, kust ta lendab välja ainult öösel. Tema kuldsed suled on võimelised pimeduses särama ja hämmastama inimese silmanägemist, kuid samal ajal tagastab Tulelind pimedatele nägemisvõime ja tema laulmine ravib haiged. Samal ajal, kui ta laulab, kukuvad nokast pärlid. Tulelind toitub kuldsetest õuntest, mis annavad talle igavese nooruse, ilu ja surematuse. Võib-olla seetõttu jahtisid muinasjutukangelased teda ning muusikud ja kunstnikud laulsid teda oma töödes.